諸位同學，大家好。在《感應篇》，我們讀過前面的三節：
【推多取少。】
這是佛家講的無貪。
【受辱不怨。】
無瞋。
【受寵若驚。】
是無痴。就是經典裡面常講的三善根。而這個地方，這三句十二個字，是教給我們這三善根怎樣落實，怎樣把它用在日常生活之中，用在處事待人接物之處，這樣才不至於落空。凡人很不容易處在寂靜的環境中，所以靜中之樂唯有大聖大賢才能夠做到。凡人要是沒有事，他就胡思亂想，就胡作妄為，這是什麼原因？貪瞋痴三毒煩惱太重、太多了的現象。這個道理與事實真相我們都應當明瞭，更應當要把這樁事情改過來，這個才是修行的功夫。尤其是個讀書人，做學問的人，不善用心，學業、道業決定不能成就。我們看看前人，半個世紀以前的人，江味農居士、徐蔚如居士，這些在家的大居士們；出家裡面，像印光大師、諦閑法師，諸位熟知的圓瑛法師、興慈法師，這些人都是世間所說的讀書人，做學問的人。他們能夠把精神、時間專注在自己所學、所修的法門上，實在說一天二十四小時他不夠用，他哪有時間去打妄想？哪有時間去做自己本分以外的一些事情？這些值得我們參考，也值得我們警惕。
所以佛在經論上勉勵學人，第一要發菩提心，真正發菩提心的人，修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫？一生決定成就。我們在《華嚴經》上看到善財童子，善財童子何以能夠一生成就？真正發菩提心。真正發菩提心，用我們世間法來說，他真正是盡忠行孝，忠於自己的職守，這就是真正發菩提心。把你自己的本分事情做到盡善盡美，全心全力專注去做，那就是發菩提心。世出世間無論哪個行業，一心專注就成功，不但成功，圓滿的成功；凡是沒有做到圓滿，你沒有盡心、沒有盡力。
三善根教我們純是善心、純是善意，善心是體，善心裡頭決定沒有惡念。善心絕不是我們所說的善惡之善，善惡之善不是善心。善心是真心，善心就是菩提心，善心就是清淨心、至誠心，裡面沒有善惡、沒有真妄、沒有邪正。《維摩經》上說的「不二法門」，是真善。西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，是這樣的人；不是善惡裡頭的善人，善惡裡面善人那差遠了，那是三善道的人，我們要認識清楚。心地純真到極處，真誠到極處，這叫純是善心，也就是純是真心，純是清淨心。善心起用，這是善意，善意是第二義，善心是第一義，善意是什麼？大慈大悲，從善心裡頭生出來的，這個我們要懂得，對一切人、對一切事、對一切物純一善意，善意裡頭決定沒有惡的念頭。
什麼是惡的念頭？諸位總要知道，自私自利的念頭，這是惡念，所有一切的惡業都是從這個念頭生的，人沒有自私自利他就決定不會造惡業。自私自利的根，相宗經論上講的我執，這是根，這是六道輪迴的根本，只要有這個念頭在，六道輪迴就別想出去。六道輪迴從哪裡來的？就是從這個根變現出來的，自作自受。這個根在相宗裡面講，我痴、我見、我慢、我愛，這個四句，諸位細心去體會，我。我是什麼？我是痴、是見（見就是成見固執）、傲慢、貪愛，我們今天講的是自私自利，佛家講得更詳細，這四個字就是自私自利。只要有一絲毫這個念頭，你的意就不善，你決定會造無量的罪業，自己還不知道。
我們學佛學什麼？就學善心、善意。善心、善意流露出來的是善行，也就是表現在我們生活當中，生活是善行，表現在工作裡，表現在處事待人接物，無一不善。人能有這三種善，善心、善意、善行，給諸位說煩惱就沒有了，習氣也消除，智慧生起來了。有智慧，你自然就能辨別真妄、邪正、是非、善惡，你就有能力辨別。我過去在這裡講過，大陸上這法輪功的事情，為什麼會有這種現象？就是一般人沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，沒有能力辨別。如果有能力辨別，那一眼就看穿了！那個東西是假的，是邪、是惡、是不善，誰還會去理它？我講的希望大家多聽聽，實在說一遍不行，多聽聽，你自然就明白。
我講的這三個善心、善意、善行，標準在哪裡？如果你要不能夠理解，你還是會落空。實在佛家大乘經典裡面講得非常究竟圓滿，可是大乘經太多，我們只選一部，選一部《無量壽經》，或者是選一部《華嚴經》，足夠了。可是必須要深解義趣，把我們一生的精力、時間都投進去，你才有個入門之處。如果不是把全部精力、時間投進去，說老實話你是不得其門而入，你只是在門外看看而已，門外漢。為什麼要叫全部時間、精力投注？那叫一心，一心就能成就，你再沒有妄想，再沒有雜念。凡夫都有煩惱、都有習氣，煩惱習氣這個現象就是情緒。所以我們觀察這個眾生鬧情緒，情緒有高、有低，像波浪一樣，有時候平靜一點，有的時候大風大浪起來。為什麼會有這種現象？無始劫來的煩惱習氣，外面境界就像風一樣，你的煩惱習氣像水，一颳風的時候就起浪。六道凡夫哪個不是這樣的？個個都是。
心情永遠是平靜的不是凡夫，凡夫決定做不到。那在我們一般講，真正有學問、有修養，學問、修養在哪裡表現？心平氣和，永遠保持著，這是真學問、真修養。在我們佛法裡面講，真正能保持心平氣和，不會胡思亂想，不會胡作妄為，四聖法界聲聞、緣覺、權教菩薩，他們伏住了，那真正是學問功夫到家了。他的煩惱習氣並沒有斷，伏住了，他的定、他的慧把煩惱伏住。如果把煩惱習氣斷掉，那是聖人，《華嚴經》上講的法身大士。我們學佛、我們學經教要以這個為標準，努力的讓我們在這一生當中，要證得圓教初住菩薩的果位。這個事情是難，善財童子做到了，他也是人，他也是個凡夫，跟我們沒什麼兩樣，他能做得到，就說明我們人人都可以做得到。
問題在哪裡？他發了菩提心，我們沒發菩提心；他一心一意學菩薩道，我們雖學菩薩道，還天天胡思亂想，差別在此地。他是一心一意學菩薩道，他沒有時間打妄想，所以我們看到他是真精進，那不是假的，真精進。你看五十三參，每參訪一位善知識，他的境界就向上提升一層。參訪德雲比丘，他是初住菩薩；參訪海雲比丘，他是二住菩薩；參訪妙住菩薩，他是三住菩薩，他天天在往上升。他如果有絲毫懈怠，有絲毫懶散，他就墮落了，他怎麼能夠超升？永遠保持不斷的精進，所以人家一生圓滿菩提。這是世尊在《華嚴》給我們做了一個榜樣，說明無上菩提任何一個人這一生都可以證得，只要你學善財童子這樣的發心，這樣的努力精進，哪一個辦不到？人人都辦得到。
人之所以不能辦到，善導大師講得很好，「總在遇緣不同」，這句話很重要，什麼是緣？修學環境，生活環境。果然能夠遇到好的緣分，遇到好的善知識，遇到好的生活環境，好的同參道友，你這一生決定成就，你修學過程當中沒有障礙。但是要遇到這樣殊勝的緣分，諸位想想，多大的福報。我們今天住在這個環境，這個環境可以說是相當殊勝，但是還有些人為難你，看你不順眼，說你的閒話，給你氣受。我們接觸到，心裡想我福報還是不夠。比起一般人那我有福得多，我有這麼好的一個修學環境。總要自己覺悟，總要自己認真努力，一心向上，與人為善，我們這一生當中心善、意善、行善，見一切人，只看人家善，不看人家惡，我們一生生活在純善的世間，你說這個生活多美，這個人多幸福！所以幸福與否，都在你一念之間。你一念正，你這一生過幸福美滿的生活；你一念邪，你也就處亂世，你的生活充滿了荊棘，充滿了苦難。
所以我們這三句，在此地做一個總結，一定要學諸佛菩薩，以善心、善意、善行對一切人、對一切事、對一切物，我們所遇的沒有一個不是善人，我們所處的皆是善境界，淨土、華藏豈不就在現前嗎？這樁事情就在乎我們自己要覺悟。覺悟的人永遠保持一念善心，這一念善心就是自己的真心，就是自己的本性。禪宗裡面講明心見性，就是說的這樁事。佛教人修行，就從三善根修起，無貪、無痴、無瞋，這個話佛說了萬遍不止！我們聽得耳熟，可是就是做不到。做不到的原因，就是自私自利的念頭沒放下，利益眾生的念頭沒有提起。我們今天出家人，出家人的本分是為人演說，我們自己的本分事情沒做到。
前天我們會見新加坡未來的總統納丹先生，他告訴我，他對於佛教非常尊敬，他說佛教不重外表重視內修。他說的話很內行，他清楚、他明瞭，他知道佛法本分是自己認真修行，是在用內功提升自己的境界。就是佛教給我們「為人演說」，演是表演，做出來給人看。所以我們今天講經說法總題目，陳大使那天問我，「你們的題目是什麼？」總題目是「學為人師，行為世範」。這兩句話就是世尊為人演說的落實，演是表演、做示範，我們要做到，然後才能教人，你自己都做不到，講這些經覺得難為情。難為情要不要講？要講，不講你就完了，你就沒救了。每講一遍覺得難為情，良心發現，好事情。如果不覺得難為情，那個人就麻木不仁，完了；還覺得難為情，你這個人還有救，你還有良知。一定要講，常講、多講，慢慢自己不知不覺就契入境界。所以我們看到納丹先生他懂。我們如果能從這個地方下手，從這個地方認真努力，道業決定會有進步，會有成就。
特別在這個多災多難的時代，如果我們一心在道業上，一心專注在自己本分上，這個世間的災難會忘掉。我今天把《華嚴經》科文表解裡面一段序文緣起印出來給你們同學們做參考，你們去複印。你看看在這個艱難困苦的時候，人家是怎麼做學問，天天做這個工作，樂此不疲，天下大亂的事情忘得乾乾淨淨。他為什麼會忘掉？他心專注在這裡面，沒有去想別的事情，人家成功了。我們今天要是專注在經教上，天下太平，什麼事都沒有，境隨心轉，這是事實，絕不是說說而已，千真萬確的事實。
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