諸位同學，大家好。
《感應篇彙編》講「忠」字，註解裡面總共有四十三條，大多數都是列舉歷代各行各業盡忠的事蹟，給我們做參考，提供我們學習。在修道人，學佛的人，應當怎樣盡忠、怎樣盡孝？對於「忠孝」兩個字應該如何看法？前面曾經跟諸位說過，這兩個字都是屬於會意，我們從這個符號上要體會其中的真實義。忠這個字的形狀是中、心，也就是心起作用要保持中道，佛家講中道第一義諦，儒家講中庸。所以要懂得用中，在世法裡面就是聖賢，在佛法裡就是佛菩薩，世間聖人跟出世間聖人懂得用中。這個世間聖人用中，用的是相似之中，如果我們用天台六即來說，他是相似即中，世間的大聖也能夠做到分證即中。而在佛法裡面，諸佛菩薩，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們可以說已經達到究竟即中。諸位從我這個話裡頭去體會這個意思，是一個究竟圓滿的中道。中則不偏，中則不曲。
為什麼我們說諸佛菩薩是究竟圓滿的用中，超過世聖？佛菩薩的心確實是包虛空法界。這個道理、事實真相世間聖人沒達到，世聖所謂天下，實際上是指這個地球，以天下為心，真正能夠愛世人。而佛菩薩的心量是遍虛空法界，因為他知道虛空法界一切眾生是唯心所現；換句話說，就是心的相分。心沒有相，它能現相，所以相是心的相分。在凡夫，我們現在六識感官裡面的相分是唯識所現，唯識所現的我們稱它作妄相，所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。妄相之外還有沒有一個真相？佛說有，真相是一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界。
諸位在這個言語裡面有沒有聽出意思來？你要真正聽出來你就明白，相沒有真妄，說真、說妄是佛的方便說，不是真實說。為什麼說不上是真、是妄？因為心性裡頭沒有相，怎麼能說真、怎麼能說妄？如果你是一心，現的相就叫一真；如果你是三心二意，現的相就叫妄相。你有沒有聽明白？相是心現的，是識變的，所以說一切現象從心想生，這是真理，是事實真相。
諸位如果體會得，你就肯定佛在經上所說的「依報隨著正報轉」。正報是什麼？正報是心，依報是境界，境界決定隨著心念轉變，所以佛菩薩在境界裡面做得了主宰。凡夫不曉得這個道理，也不知道這個事實真相，所以心被境轉。聽說這個世間有災難，惶惶不安，憂慮萬端，為什麼？心隨境轉，這就不自在，就苦不堪言。諸佛菩薩你問他有沒有災難？沒有。為什麼沒有？他不但沒有不善的心，他沒有二念，永遠住在一心上。所以我們世間人所講的吉凶禍福他都沒有，世間人所受的苦樂憂喜捨他也沒有，這叫會用中，這就是中心。我們世間人講盡忠，盡忠是什麼？中用到了極處、用得究竟圓滿叫盡忠。真正做到究竟圓滿的忠、究竟圓滿的孝，是如來果地上。等覺菩薩還有一品無明未盡，他的忠孝還欠一分，還沒有做到究竟圓滿。這是佛法裡面講忠孝跟世法差別所在。
但是這個說法高，怕的是我們做不到。做不到也要做，學佛一定要向佛菩薩學習，從哪裡學起？要從拓開心量做起。佛家常講「心包太虛，量周沙界」，諸位要曉得，這兩句話八個字，是說的我們真心，是我們自己的本分，我們的真心本來就是這個樣子。現在這個心量為什麼變得這麼小？小到只知道自私自利，所以才有災難。如何消災免難？拓開心量是最好的方法，最有效果的方法，要發心為虛空法界一切眾生服務。這就是四弘誓願裡第一句所說的「眾生無邊誓願度」，這句話要用現代話來講，就是為虛空法界一切眾生服務。佛家講度是服務的意思，不僅是為人民服務，為人民服務在十法界裡只有一法界，人法界，除人法界之外還有九法界，一切眾生就包括十法界，一個都不漏，為一切眾生服務，這個心才是真正的菩提心。所以超越世間的聖人，道理在此地。
我們有沒有發這個心？是不是在日常生活當中，起心動念都是為別人服務？常常懷這個心這就是有德，前面跟諸位講過「積德累功」。我們也很想學佛菩薩，就是學不來，我們是不是真想學佛菩薩？如果真想學，要把學不來的原因找出來，為什麼學不來？何以那些聲聞、緣覺、菩薩，他為什麼學得來，我為什麼學不來？你把原因找出來，把原因消除掉，菩提道上不就沒有障礙了嗎？你也就會學了，也就學得像。修學成績，也必定是開始從觀行、相似、分證，到究竟圓滿，這是我們的成績不斷向上提升。我們的障礙是什麼？障礙就是自私自利，只要把自私自利的念頭放下，你也跟諸菩薩沒有兩樣，你能學了，你也會學得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障礙，一定要覺悟。
自私自利的念頭，自私自利的行為，我們得到的利益太少了，真正是微不足道。能把這種念頭捨棄，你所得的利益是無量無邊，你所享受的環境是華藏世界、是極樂世界。為什麼貪戀五濁惡世而不肯捨棄？美其名為度眾生，這大慈大悲，其實你真做到了嗎？諸佛菩薩示現在人間，示現在六道，其實他住的是一真法界。我們看他是住六道，實際上他住一真法界，為什麼？他在六道裡頭一塵不染，清淨自在。給六道凡夫示現最佳的榜樣，那才叫真正利益眾生，真正在度眾生。沒有智慧，沒有德能，不懂觀機，美其名說度眾生，實際上都在造業。造業哪有不墮落的道理？所以縱然貪得這數十年物質的享受，名聞利養，後果不堪設想。
我們一定要明瞭生命是永恆的，絕對不是說死了就了了，死了就了了這個事情就好辦。我常講死了就不得了，這是跟你說真話。學佛的人知道沒有生死，生死是一回什麼事情？是我們生活時空的轉變。現代科學家證實這個世間有無數度的維次，這是科學家證明的，確實可以肯定的，至少有十一種不同的維次。所謂三維空間、四維空間、五維空間，到十一維次空間，也稱為十一度空間，這是已經被證實的。在理論上講，空間維次是無限的，這個說法跟我們佛家講的相同。佛家不講維次，佛家講法界，法界無量無邊，十法界是大類。你看天台大師講的，每一個法界裡面又有十法界，所以一百法界，天台家講「百界千如」。這一百法界裡面，每一個法界又有一百法界，重重無盡，這就跟科學家講無限的維次意思完全相同。科學家還不能完全證實，佛家完全肯定。所以生死只是我們生活空間維次的轉變，你要明白這個道理、這個事實，你對生死就不會恐懼，換個生活環境，你會很自在，你不會恐怖。可是維次的轉變，有轉變得很好的，有轉變得比現在生活還差勁的，你不能不知道。有修行的人、有修養的人、善心的人愈轉愈好，我們世間人常講，來生生到天道去了，你看人身脫離，到天道去，那就轉好了。
世間人對於天道含糊籠統，佛家知道清楚，天有二十八層天，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，你轉到哪一層天去，這在三界之內。三界之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，愈轉愈殊勝。如果你貪生怕死，你對於死亡恐怖，這個事情麻煩，這個轉愈轉愈差，你會轉到畜生道，轉到餓鬼道；如果惡業造得很重，會轉到地獄道。所以沒有生死是真話，只是生活時空的轉變。佛在經論裡面，這些道理、事實真相講得太多了，我們要細心去體會，要認真努力，希望能獲得一個自在的轉變。諸佛菩薩沒有一個不是得大自在，他什麼自在？諸位都念過《普門品》，都知道觀世音菩薩三十二應，三十二應就是大自在，三十二種應身，隨類化身，隨機示現，他這個轉變自己做得了主，這就得大自在。我們今天轉變，自己做不了主，誰做主？業力做主。這是真的，六道凡夫隨業流轉，我們起心動念都是造業。造善業得善果報，三善道受身，就轉到三善道，造惡業就轉到三惡道，轉變不自在。諸佛菩薩為什麼轉變自在？說個實在話，盡忠盡孝。你把忠孝這兩個字看清楚、看明白，諸佛菩薩千經萬論就是講這兩個字，講得非常圓滿、徹底究竟。所以諸位要想這兩個字詳詳細細的說明，那就是一《大藏經》，都是說這兩個字。
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