妙公老和尚，諸位法師，諸位大德、同修：
這一次我們研討《彌陀經要解》，完全是用講演的方式，這是我講經第一次的嘗試。我們離開了經本，也離開了講義，主要是因為我們時間短，要在短時間當中講蕅益大師註解的經義、精華，而是我們修學淨土同修必須要知道的，我們都把它報告出來了。
前面我們看到的六方佛，六方佛用表法的方式來觀察，這在一般註解裡面都還沒有，古德註解裡也沒有。我們細細觀察，諸佛的名號確確實實含了很深的意思，決定不是隨便提出幾尊佛的名字。實際上，他是暗示我們，教給念佛人從初發心到圓成佛道，一生修行成就的歷程宗旨。就如同《華嚴經》最後一段，最後一品「入法界品」，五十三參的意思相同。我們這樣看法，經文就很有味道了！像《楞嚴經》裡面二十五圓通，《華嚴經》有五十三參，《阿彌陀經》裡面有六方諸佛，這是我們不可以不知道的。
佛度眾生，幫助眾生，眾生接受佛的幫助，這其間的確有難易淺深。難易淺深總在緣分，所以佛法非常重視緣，「緣之所在，恩德弘深」。種種教學的啟發，要是有緣就會令大眾歡喜信受，能令眾生觸動他宿世的善根。就像《阿彌陀經》上講的善根、福德、因緣，這個善根、福德、因緣不是一生的，是累劫所修，能令魔障遠離，這是實實在在的。
我到每一個地方，都遇到有一些同修來告訴我，他有很多的障礙，聽到些聲音，見到一些不乾淨的東西，遇到很多恐怖的事情；有的時候在念佛當中，有的時候是在夢中，常作惡夢，這個都是屬於障難。這些妖魔鬼怪有沒有？確確實實有。這些東西在宇宙之間，宇宙之大，無奇不有。既然我們肯定有六道的存在，有十法界的存在，那這些妖魔鬼怪的事情，當然也存在。
妖魔鬼怪要找我們的麻煩，諸位要曉得，那也不是偶然的。像這個世間也有一些壞人，他找人的麻煩，也與那個人有緣；沒有緣，無緣無故他也不會找的。這個道理一定要曉得。我們無量劫來跟一切眾生結的緣，有善緣、有惡緣。如果是善緣、好緣，我們無論是世法、出世法裡面，會遇到很多人幫助我們，成就我們。如果我們跟人家結的惡緣，這些惡緣的眾生，他就要來找麻煩，就來障礙我們。世出世間事，都不例外。可是真正念佛人，念佛人心地真誠、心地清淨、心地慈悲，縱然有惡緣，他也會轉心，也會把報復的念頭，能夠降伏，能夠轉移；甚至於見到修行人，他也歡喜讚歎，他不敢惹麻煩。
何況真正念佛人，這幾天我們給諸位也有相當詳細的報告，一定得諸佛護念，龍天擁護，有護法善神保佑，這些魔障不能夠接近。不僅是如此，能夠幫助我們達到禪家所講的「大徹大悟，明心見性」。也許同修覺得奇怪，我們不是參禪，怎麼會明心見性、大徹大悟？諸位要曉得，凡夫所以不悟，所以不能見性，是因為你有障礙。這是經中常講的你有煩惱障，你有所知障，有這些障礙障住了，你的心性透不出來。參禪是伏斷這些障礙的，念佛的方法跟參禪不一樣，但是功夫沒有兩樣，也是伏斷障礙的。念佛念到「事一心不亂」，見思煩腦就斷了；念到「理一心不亂」，就分破無明，跟禪宗說的見性的境界，無二無別。所以任何一個法門，講到功夫成就都是一樣，這個我們要曉得。
諸佛如來原本都是從法身變現出來的，法身是理體，我們現代哲學裡面所講的宇宙本體。宇宙萬物的本體，我們佛法裡面就叫做法身。佛的報身、應身、化身，都是從法身變化出來的。我們的法身跟佛的法身無二無別，正是所謂「十方三世佛，共同一法身」。這不能細說，細說要費很長的時間。這就是說的緣分，佛與一切眾生有很深的緣分。所以世間與出世間法都不可思議，不僅僅是我們在這一部經裡面，看到世尊所說的種種不可思議功德之力。
阿彌陀佛這是我們最嚮往的，我們仰慕的，期望將來能夠追隨他，因此我們對他的認識，就要格外的加強。佛在許多經論裡面都說，阿彌陀佛是「法界藏身」，這句話非常重要，這是從理上講。從相上說，世尊在《無量壽經》上跟我們講，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這是從解相上說。講「法界藏」是從理上講，從體上講。從這些開導之中，我們就能夠真正體會到「一念一切念」，念阿彌陀佛一尊佛是等於念一切佛。那個「等於」都說得很勉強，實在講，不能用「等於」，就是念一切諸佛，哪裡叫「等於」！「等於」還差一等。念阿彌陀佛，就是念一切諸佛；生極樂世界，就是生一切諸佛世界。因為極樂世界是藏土，阿彌陀佛是法界藏身，「一生一切生」！我們真正對這個事實真相能夠有一些認識，我們對於這個法門一定死心塌地一門深入，然後信願持經的利益，我們才真正明白。
【舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】
如同佛在本經裡面勸我們（勸信），佛說「聞經受持」、「聞諸佛名」，你就為諸佛之所護念，皆得不退菩提，這都是釋迦牟尼佛在經文跟我們說的。所以我們一定要相信佛說的，要相信諸佛所說。這一部經的特色是顯示出「無上的心要」，所謂「能念的心」，我們能念佛的心是真心。雖然我們常講，我們是凡夫，煩惱沒斷，妄想沒斷，用的都是妄心。妄心，打妄想是虛妄。妄心，起心動念、分別執著是虛妄。這個妄心，念阿彌陀佛可不虛妄，這個很不可思議！因為阿彌陀佛是真實的，決定不是虛妄。我們這個妄心攀緣阿彌陀佛，這個妄心也變成真心了。真妄原本不二，這是怎樣「轉妄心成真心」最好的一個方法。
經中所講諸佛名字，實際上就是專指彌陀名號，彌陀名號就是諸佛名字。這就是跟前面所說的阿彌陀佛是法界藏身，意思是一樣的，所以這部經也為我們圓滿顯示究竟的德能。
「智究竟，證般若德；斷究竟，證解脫德」，就用信願持名這個方法，就能夠把智德、斷德修得圓滿。斷是斷煩惱，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱。你能夠煩惱斷一分，本性裡面智慧就顯露一分。西方三聖，阿彌陀佛旁邊是觀音、勢至，觀音表慈悲，勢至表智慧。選擇這一個法門是至高無上的智慧，以這個法門自行化他，就是觀世音菩薩圓滿的大慈大悲。
大本經上說：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾欽奉諸如來，故得因緣聞此義。」《無量壽經》末後這一首偈子說得很好，我們有緣、我們有福，過去生中累劫所修的福慧，諸佛如來度眾生第一法門，我們能夠遇到，能夠信受奉行。真正是像古德所說：「這是無量劫來希有難逢之日。」我們今天遇到了。尤其這麼多同修，我們在這一會當中，你想這是多麼的難能可貴！所以機緣一定要自己掌握，決定不能讓這一生空過，知道世間一切萬事萬法都是無常的，就像《金剛經》上所說：「一切有為法，如夢幻泡影。」
什麼叫有為法？《百法明門》裡面就講得很清楚，列得很清楚。天親菩薩將一切諸法歸納成一百大類，除了最後六類講無為法之外，其他的統統是有為法。你看，八識五十一心所都是屬於有為法，也就是說明我們今天所講的色法（物質）、心法（精神），心法跟色法都是有為法。有為法就是有生有滅，是無常的，不是真實的，這個要認識清楚。一切無常是不真實的，不必要計較，不必要放在心上。真常、永遠不滅的是彌陀名號，彌陀名號是我們自己真如本性，這是性德的名號。我們一心持名，能夠明心見性，能夠不退菩提，道理就在此地。所以念佛要緊，其他的事情都不要緊，都不是要緊的事情，這是我們要認識清楚，要認真努力的。
念佛要專精，這一點很重要，這幾天也特別強調這個問題。《地藏菩薩占察經》裡面，有幾句話說得很好。他說：「雜亂垢心念菩薩的名號，這個不能稱之為智慧。」為什麼？因為你雖然念佛菩薩名號，心裡頭沒有決定信，沒有真正的信解。有沒有好處？好處是有，不太大，就是能夠得世間福報，不能得廣大的利益。廣大利益是念佛求生淨土，這個我們要知道。這是菩薩慈悲教導我們，稱名裡面一定要有深信切願。
對於「此土他方」，「此土」是我們現前生活環境，「他方」是西方極樂世界，解得愈深愈好。為什麼？你能夠深解，你的信心就清淨了、堅定了，願心就懇切了，這是必定得生的原因。念佛在功夫上講，我們常聽說「念佛三昧」，念佛三昧跟禪宗所講的「一心三昧、一向三昧」是屬於同一個境界。可是在方法上來說，淨宗的方法比禪宗的方法方便、容易，障緣少而且修學穩當。禪跟密都很容易著魔，修習稍稍不如法，真的是妖魔鬼怪侵入，那個很麻煩。淨宗心地清淨真誠，一心持名，因為有諸佛護念，這個是邪魔很不容易侵犯的。
念佛人也有著魔的，那是怎麼一回事情？我曾經遇到過。我第一句話就問他：「你是不是很喜歡神通、感應？」他很喜歡，這就是著魔的原因！喜歡神通感應，他的心不清淨、心不真誠。真誠心，清淨心，一心專念。他一心裡還喜歡神通，還喜歡感應，還喜歡妖魔鬼怪，那著魔活該。不是佛在經上講的不如法，是你做錯了，這個都必須要曉得。因為惹上這個麻煩，要想恢復正常，相當不容易，所以必須懂得防範。現在這些事情在我們本省，甚至在外國，幾乎每一個國家地區，我們去的時候都遇到，這是很不幸的事情。
念佛感應是有的，縱然有這些感應，不要生歡喜心。不要認為：「我的功夫不錯了，我已經見神見鬼了。」見神見鬼有什麼希奇！這一生歡喜，麻煩就來了，你就上了魔的當了。遇到這些境界，「見怪不怪，其怪自敗」，要守住這個原則。佛在《楞嚴經》裡面教給我們也是這個意思，境界現前不要去理會，根本不理它，這是好境界；一理會麻煩就來了。所以我們用功，境界是一定會有的，也不要告訴人，沒有什麼好告訴人的地方。告訴人，目的在炫耀自己：「我有境界，你們都沒有，我比你們強。」這個心地就不清淨，好勝，裡面「貪瞋痴慢」統統都起來。煩惱就是跟魔打交道，內有煩惱，外頭魔跟煩惱一勾結，才能害你，才能障礙你。你內心清淨，外面雖有魔障，不能侵害。他種種示現，我們一概不理，也不要告訴別人，沒有說的必要。
我們在淨土傳記裡面看到，東晉時代廬山遠公大師，他往生的時候才說，他一生當中見到三次西方極樂世界，都沒有告訴過人。往生那個時候，這個境界又現前，他才說出來，他說：「我要走了，佛來接引我。」平常不說，這是正確的，心裡有主宰，心裡有定功，不為境界所亂，這叫一心，這叫念佛三昧。所以念佛的標準，本來就是這個樣子。
佛度眾生，佛心是真誠的，佛心是清淨的，佛心是平等的，就像《無量壽經》經題上所說的「清淨平等覺」，這是佛心。因此，佛對一切眾生，沒有說對這個人好一點，對那個人不好一點，那是凡夫心，那就不平等了。佛心平等，沒有怨親。
佛心清淨，所以他沒有疲倦。我們一般人做事情，尤其是中年以上，做了幾個鐘點，累了，疲倦了，需要休息。為什麼會疲倦？不清淨，心裡有污染。愈是嚴重的污染，就愈容易疲倦。如果心地很清淨，就不疲不厭。我們讀《普賢行願品》，你看普賢菩薩願願都是「無有疲厭」。他為什麼無有疲厭？他清淨平等，清淨是「作而無作，無作而作」，他就不疲倦了。我們總是想「我做了好多事，做了好多小時，應該疲倦」，那就疲倦了。佛菩薩「作而無作」，一天做到晚，沒做，沒事！他怎麼會疲倦？他就不會疲倦了。所以「一切法從心想生」，沒錯！心裡想什麼就變現什麼，這是我們應當要學習。
諸佛菩薩念念都是為一切眾生，如何教眾生、幫助眾生覺悟、幫助眾生明白宇宙人生的真相。他這個心念念是這種念頭，決定沒有為自己。凡夫之所以成為凡夫，成不了佛，凡夫起心動念都為自己，這個就糟糕了！六道輪迴就是這麼來的。只要念念還想自己，超越輪迴就難了。我們念佛往生淨土就橫超法門。
諸位這幾天，聽了一定也很歡喜，我們可以橫超，可以這一生解決問題。可是你要記住，你的心量要跟阿彌陀佛一樣。如果念念都還為自己，恐怕到臨命終時超不了，那個時候不要怪經不靈，法師講錯了。法師沒錯，經也很靈，你自己錯會了意思。心量一定要大，心量大，把這個輪迴的界限化掉了，沒有了，化解掉了，這個力量不可思議。六道輪迴就像城牆一樣，心量能夠把它溶化，把界限突破了，沒有了。所以這個心一定要大，念念為眾生，不可以為自己。
你看，書本、經本後面印的是「贈送品」，免費結緣，這個心量就大了。如果後面印了「版權所有，翻印必究」，完了，你這個一生把這個佛法印到遍滿地球，你都不能往生，你都超越不了輪迴。為什麼？你的心量太小了，不能利益眾生。「我印了送眾生」，你是有所為而為，你的心量小。什麼叫「有所為而為」？我修福，聽說修福將來得福報，是為了將來要得大福報才修福，你這個「我」沒有捨棄，你堅固的執著在。或者是「我修福可以得到大名聲，社會人對我尊敬，對我讚歎，我很榮耀」，這也是有所為而為。或者比這個更好一點的一個念頭，「我做這個功德，將來我可以往生，我可以成佛」，是為來生著想的，這個想法比前面兩個好一點。
如果是修其他法門，出不了三界。修這個法門還算不錯，「有所為而為」也能往生，生哪裡？生凡聖同居土，品位不高。如果這個心大而化之，念念都想到一切眾生的利益，你往生絕對不是凡聖同居土。你的心量大，大心就是菩提心，大心就是菩薩，那個品位就高了。品位高，成佛的時間縮短，進步就快了，這是不可以不知道的。
所以我們往往看到許多印刷品當中，心量很小。我講經也常常說，也許諸位從錄音帶上聽到。人家送我書，我第一眼看什麼東西？看版權頁，我不看別的。如果看到版權頁上是「版權所有」，這一本書我不看。我為什麼不看？我不浪費時間，因為他的心量很小，他寫得再好，也出不了那個範圍。他心量小，那個東西不值得看，不要浪費我的時間。所以我看版權頁是「歡迎翻印」，沒有版權，這個我很喜歡看，我一定會從頭把它看完。後頭印上「版權所有」，我不會看它的。這是說明我們學佛應該念念要學佛菩薩，學佛菩薩的大慈悲心，大慈就是無條件，「同體大悲，無緣大慈」，無緣是沒有條件去幫助人，去利益眾生。
【舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。】
流通分裡面第二段是「勸願」，前面六方佛是「勸信」，這個地方是「勸願」。經文上所說「舍利弗，若有眾生已發願」，一直到「聞佛所說，作禮而去」，直到本經的結束，這裡面就是「勸願」。
經裡跟我們說得很清楚，已經發願的，已經往生；現在發願的、今生發願的，今生也得生了；當發願是講將來。已發願的，釋迦牟尼佛沒有說這個經之前，十方諸佛早就講了，往生西方世界的人，不曉得有多少人，彌陀成佛到現在已經十劫了。今發願的，是聽到釋迦牟尼佛講這個經發願往生，今生一定往生。當發願的，是講釋迦牟尼佛以後，包括我們現在的人。我們現在有緣聞到彌陀名號，有緣讀到彌陀的經典，我們能信能願，等於佛在此地給我們授記，當生你必定得生。
所以我對於修淨土，往生西方極樂世界，我非常肯定，決定得生。所以有很多同修來問我：「法師，你是不是有些感應，你是不是有神通，你怎麼曉得你會往生？你怎麼說得那麼肯定？」我就老實告訴他：「因為我已經拿到西方極樂世界往生的保證書，當然往生！」那保證書在哪裡？你們每一個人都人手一冊，這個經就是保證書！只要你如教修行，沒有一個不往生的。經典就是保證書，我們的心願解行完全照著經上做，你說哪有不往生！這是保證書，非常可靠的保證書，我們大家都拿到了。
這部經上，世尊三次勸願，就在我們這個經本上，在八十面第一行，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，這第一次。第二次，在九十四面倒數第二行，「若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土」。第三次，在一百一十一面倒數第二行，「若有信者，應當發願，生彼國土」。三次「勸願」，勸我們往生。同時在一百零八面末後一行，我們又看到了一句，「汝等皆當信受我語，及諸佛所說』，這一句話是「勸信」。你看，一次勸信，三次勸願，佛真是苦口婆心！這樣勸我們，我們還充耳不聞，怎麼能對得起佛？所以從這些經文上，我們看到釋迦牟尼佛悲心懇切，不厭其煩，一而三、三而四的勸勉我們。我們若不真正發心，求生淨土，可以說辜負佛恩大了。
願，在總原則上要依四弘，「四弘誓願」在佛法是總綱領。阿彌陀佛四十八願，歸納起來也不能超過四弘誓願。所以四弘誓願是每一個佛弟子經常要念的。這個念，念了要發。他不發，那個念沒用處，有口無心，沒用。一定要念、要發，要真正發這個願。這個願就是經上講的「無上菩提心」，菩提是覺悟，真正覺悟。徹底的覺悟了，覺悟人那個心裡就是這個樣子。第一，「眾生無邊誓願度」，第二，「煩惱無盡誓願斷」，這在淨宗法門裡面講，這兩願是願意離開娑婆世界。第三，「法門無量誓願學」，第四，「佛道無上誓願成」，這兩願是欣求極樂。
蕅益大師在註解裡，特別強調這兩個字，一個是「厭」，一個是「欣」，欣是歡喜。你一定要厭棄娑婆世界，你才會一心嚮往極樂世界。欣厭之心，雖然是凡情，可是對於往生西方極樂世界是決定的因素。換句話說，娑婆世界沒有一絲毫可以留戀的。如果留戀娑婆世界，捨不得離開，西方極樂世界至少在這一生當中沒有分，你不能往生。一生的念佛修行，只是跟西方極樂世界結了一次善緣，這一生不能結果。
諸位要知道，不結果麻煩很大。不結果，我們這一生當中，一定是「隨業流轉，強者先遷」，又要去搞六道輪迴。這一搞六道輪迴，到哪一生哪一世再遇到這個法門，很不容易。絕對不是「這一生不能成就，來生我再繼續修吧」！這個話說得好聽，事實不如是。來生不一定能遇到這個法門，來生你也不一定能得人身，不一定能遇佛法。所以得人身，遇佛法，好難！這個佛在經上講得很多，真正不容易。我們曉得這種機緣難得，我們才真正肯把這個機緣牢牢的抓住。
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