所以我常常感歎很多人學佛，學的是糊塗佛！問他佛是什麼？不曉得，是糊裡糊塗學佛。糊裡糊塗學佛絕對不會糊裡糊塗成佛，沒有那回事情，這個要知道的。
第一尊佛，『日月燈佛』。這尊佛的名號代表我們自性本來具足的圓滿智慧，般若智慧是我們自性本來具足的，圓融無礙，無所不照。這個名號是比喻，太陽照白天，月亮照晚上，日月照不到的，燈照到了。所以用「日、月、燈」表無所不照，表這個意思。這是自性般若的光明，這是我們所求的。可見得淨土念佛是高度智慧，絕對不是愚痴，是高度智慧。
第二尊，『名聞光佛』。這是代表修慧小有成就的時候，一定就有名聞。我們世間人常講「實至名歸」。你自己修持到達相當一個程度，一定有人讚歎你，一定有人敬仰你。你不要名，自然有人給你宣傳，於是名來了。名後面接著利就來了，供養就來了。這個時候是個關口，如果你要是貪、執著，那就完了，不但不能進步，恐怕從此之後就墮落下去了。自古以來，在這個境界裡栽跟斗、墮下去的，不曉得有多少人！這是任何一個修行人必經的一個關口。所以一定要覺悟，名聞是暗影，不是好事情，一定要用智慧光明照見它，你要能夠覺悟。換句話說，真正覺悟了，他才會捨棄名聞利養。他絕不執著，捨棄名聞利養，他的道業才能不斷往上進步；一沾上麻煩就來了。所以「名聞光」，下面要有光；名聞後面沒有光，就完了。
第三尊『大燄肩佛』。「肩」是肩膀，「燄」是火燄，代表佛光光明。兩個肩膀，表示可以擔負起如來家業。如來的事業是什麼？弘法利生，如來家業就是弘法利生。從名聞光要是過來了，名聞裡面有光、有智慧，不執著，繼續不斷的精進，才能夠擔負起弘法利生的責任。所以兩肩代表「權、實」兩種智慧。實智是《般若經》上講的無知，權智是無所不知，般若無知，無所不知。無知是體，無所不知是作用，具足這兩種智慧，發心續佛慧命，弘法利生，自利利他，這是「大燄肩佛」表的意思。
第四尊佛，『須彌燈佛』。凡是名號上有「須彌」，都是表自性，都是講性德。你看，燈這個光不大，比不上日月，但是自性的智慧已經透出來了；雖然不大，已經透出來了，已經在放光了。放光就「轉識成智」，這是自性的光明。怎麼轉法？實在說這一部《金剛經》，就是最簡單、最扼要的，教我們「轉識成智」的方法。我們要是從總綱領上說，就是破我相。那個根源就是我相、我見，四相都是從這裡生出來的。雖然經上講「我相、人相、眾生相、壽者相」，實際上，就是一個「我相」。「我相」破了，四相都沒有了。其他的三相是「我相」的發展、延伸變現出來的，根本是「我相」。金剛般若，破我執、破我相、破我見，這是真實的智慧。這一破，就轉第六識為「妙觀察智」。
凡夫之所以不能成佛，凡夫所以出不了三界，就是這個「我」字橫在心頭，念念都有個「我」，這個就麻煩大了。如果就在我執上要破「我」，難！太難太難了。小乘就用這個方法，所以小乘證得須陀洹之後，天上人間七返生死，才把這個「我」控制住了，這才能出得了三界。天上人間那是多長的時間！人間壽命短，天上壽命長，你才曉得這個難。
這個大乘法門妙，大乘般若智的方法非常妙，他用什麼方法？大而化之，這個妙極了！他教你不要在「我」上去想，起心動念想眾生。所以佛一開頭就說：「我要滅度無量無邊眾生」，這一句話就是四弘誓願裡的「眾生無邊誓願度」。他念念要度一切眾生，念念要滅度一切眾生。那個滅度的意思，就是要令一切眾生成佛，是這個意思。你看這個心量多大！原來那個「我」很小，他這樣自自然然把心量放大。放大到盡虛空遍法界，那個我執不斷，自己斷；我相不要破，自己破掉了；我見不除，自己除掉了。這方法妙極了！這是我們應當學習的。
「而實無眾生得滅度者」，這一句話很重要，滅度而實無滅度，連非法相也不執著。這個法相是有相的，非法相是空相，空有兩邊都不著，回歸自然，回歸自性，那就叫圓成佛道。這個真是「轉識成智」妙極了的方法，這個性宗比相宗高明！相宗在理上講得很透澈，但是在方法手段上沒有性宗高明。
所以我們懂得這些道理，用這些道理來念這一句阿彌陀佛，功德真正不可思議。他這個方法能轉六識。六識是分別，我們在一切境界上不分別了，這就是「妙觀察」；世間人見不到的，你見得清清楚楚。世間人為什麼看不清楚？因為他有執著、他有妄想，他見不到。因為你沒有妄想，沒有執著，所以你見得比別人清楚，這是妙觀察。轉第七識為「平等性智」，第七識是執著，你沒有執著，心是平等的。心平等，法就平等，萬法平等，十法界依正莊嚴平等，這是轉八識成「大圓鏡智」。轉前五識成「成所作智」，這個在一般教下裡面來說，這是「照見」，像《心經》上「照見五蘊皆空」，才能達到這個境界。
我們用念佛這個方法，所以念佛的功德不可思議。只要能夠如法的稱念，這也就是我這幾天跟大家說的，我們雖然是念佛，念得不如法，我們有口無心，念佛不相應。如法的念佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他會相應！我也講得很清楚，相應什麼？心跟佛的心一樣，願跟佛的願一樣，解行跟佛的解行一樣。佛的「心願解行」都在《無量壽經》上，所以我們一定要如教修行。我們聲聲佛號都跟阿彌陀佛「心願解行」相應，這才叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就能達到這個境界，這是成就自己真實智慧。
所以念佛是修慧，念佛法門裡面具足高度的智慧。你用什麼方法？末後一尊佛，都是代表方法，『無量精進佛』。大乘菩薩的善根，唯一精進；只要精進不懈，你就能夠開智慧。我們一心念佛，念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂，智慧開了，要靠精進。有一些同修來問我，念佛念了兩三年，煩惱妄想還是很多，伏不住，怎麼辦？你說怎麼辦？你的功夫不夠！要精進，努力去念。再念一個時期，自自然然念佛功夫得力了，煩惱妄想自然就少了。所以把修慧擺在前面，說明念佛不是愚痴，不是迷惑。念佛是高度的智慧，我們自己要明瞭，才不會受別人一般知見批評，動搖了我們的信心，要認識清楚。
【舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『西方』，世尊為我們說了七尊佛。前面東方、南方都是五尊佛，這個地方忽然來了七尊佛，「七」代表圓滿。那「五」代表什麼？五也是代表圓滿，但是「五」跟「七」的意思不一樣。釋迦牟尼佛一生說法分五個時期，華嚴、阿含、方等、般若、法華五個時期。佛在教學上面常說「五乘佛法」，代表這個意思，五時五乘都不能離開這個原則。這個所說的，不僅是淨宗決定不能違背，任何一宗，任何一個法門，違背這個原則都不能成就，表這個意思。七代表圓滿，淨宗裡面常用七，我們這個經裡面，七重欄楯、七重行樹、七寶池都用這個七，七代表圓滿。七是四方、上下、中間，是這個意思，它不是數目字，這是代表修福，福圓滿了！所以念佛是福慧具足，念佛的好處實在真多。
第一尊，『無量壽佛』。論到福德，壽命是第一德；沒有壽命，其他都落空了。長壽是第一德，把他擺在第一，代表福壽。
『無量相佛』，相貌莊嚴代表的是富貴。你看，世間富貴人相跟一般貧賤人的相不一樣。《無量壽經》上，世尊舉了一個比喻，世間的乞丐要跟帝王站在一塊，兩個比較比較，他像不像？同不同類？富貴的相就不一樣。「無量相佛」是代表的富貴。
『無量幢佛』，「幢」是高顯的意思。現在我們生活環境改變了，跟從前完全不相同。在過去農業社會，像現在這種高樓大廈，恐怕那個時候的人作夢也想不到。最高的寶塔也只能蓋十三層，再高的就沒有了。通常房屋大概高的有三層，三層以上的很少很少，一般宮殿多半也都是兩層。所以寺院的門口都有旗桿。旗桿高，它不是掛國旗的，是懸掛幡幢的。幢是圓形的，幡是扁的，裡面是空的，升到旗桿上，做什麼用處？訊號。因為從前佛門不拉信徒，沒有拉信徒的。佛法是師道，「只聞來學，未聞往教」。今天道場裡邊講經說法，現在可以發通知，可以用電話。以前沒有，以前就是旗桿上升這個幢，外面人一看到這個標幟，就曉得今天這個寺院有法師講經，喜歡聽經他就來了。幢是這個意思。幡是作法會。所以，法會掛幡，講經掛幢，講經叫做「法幢高豎」，就是從這兒來的，它是代表一個信號，高顯的意思。在此地，就代表這個人在社會上有很高的地位，有很炫赫的榮耀。我們今天講的知名度，知名度很高，地位高，知名度高，這個「無量幢佛」表這個意思。
『大光佛』，是表他有大智慧。
『大明佛』，「明」是明察秋毫，這就是智慧的起用，對人對事對物，他都看得清清楚楚、明明白白。
『寶相佛』是表尊聖，他為一切大眾所尊重，一切大眾當中，他是最殊勝的。
這些全都是屬於福德。佛常在經論上說，沒有福報不能度眾生，所以度眾生一定要有福報。在三皈依的誓詞裡面，我們念到「皈依佛，二足尊」。有些人錯會了意思，認為「二足」是兩隻腳，那個意思就大錯特錯。外國佛學字典翻譯，英文翻譯的，翻譯「二足尊」就是兩隻腳裡最尊的，這可是鬧大笑話了。佛法，外國人翻譯的很有問題。這個「二」就是智慧、福德這兩種，「足」是滿足，就是圓滿的意思。在智慧與福德這兩種裡面，佛是最尊的；也就是說沒有人的智慧能夠超過佛，沒有人的福報能超過佛；佛的智慧福報是最大的，是這麼個意思。
因此佛教導我們，平常修慧重要，修福也重要。如果修慧不修福，修持很好，戒律精嚴，教理通達，但沒福報。沒福報如何？上台講經說法沒有人聽。聽眾是福報；沒有人聽，人家不喜歡你，所以這個是很有關係。佛教給我們，菩薩在沒有成佛之前，他要特別去修福報，要修一百劫福，然後度眾生，法緣就殊勝，這是特別強調修福的重要性。你看，佛為度眾生都要修福！世間人無論從事哪一個行業，你要想事業發達，你要修福。你不修福，你那個事業要發達，很難。
修福就是與一切眾生結善緣。我能夠跟大家結善緣，才能夠得大家的尊重、擁護，才能立於不敗不衰之地。古時候人曉得，現代人不相信因果報應，那沒有法子了。可是我們現在看到許多大企業家，確實他也飛黃騰達一時，但是沒有多久，聽說他倒閉了、他破產了、消聲匿跡了。什麼原因？福報享盡了。這個就是說他在福報現前的時候，他疏忽了，不知道修福，不曉得因果的道理，這非常非常可惜。
過去在中國，一般富貴人家遇到有災難的時節，像旱災、水災，遇到這些事，這些富貴人家自動出來布施，來救濟。最常見的就是像施粥、供養飯菜，他做這個事情，跟廣大的眾生結這個緣，來救濟他們，所以這個福報就很大。憫於饑寒，受災的災民他能幫助他。在年節，他也布施，在我們佛門裡講的「無遮大會」，就是沒有條件的幫助這些貧窮的人，能夠度過年關。他們懂得修福。這些記載在中國筆記小說、因果這些書籍裡面，我們都看到很多很多。記載的還是少，沒有記載的太多太多！所以這是我們要明瞭，要知道修福，修福非常重要。
第七尊佛，『淨光佛』。末後都是教給我們修行方法。我們要怎樣修福？「淨」是清淨，一定要三業清淨；「光」是智慧。如果身心不清淨、沒有智慧，你就沒有辦法修福報，當然更沒有辦法修圓滿的大福報，你做不到，所以修福要心清淨。《般若經》上講的「三輪體空」，也就是我們修福，幫助別人，出於我們的真誠。如果我們想「我修福，將來會得福報」，這個心不清淨了。能不能得福報？能得，得的很少。就跟生意買賣一樣，你做生意總有一點利息賺，不多，這是你有所為而為。或者是想得到好名聲，這個地方上讚歎你、褒揚你，都是有目的。或者想我來生生天得好果報。總而言之，你有這些念頭，你就不清淨。這個布施是完全沒有條件，只有一個動機，利益一切眾生，從不想自己能得一分一毫。這個心叫清淨，這個是清淨智慧的修福，才能夠成就圓滿的大福。所以，「淨光」是三業清淨，智慧光明。
諸位如果明白這個道理，我們台灣佛門弟子很多，修福的人很多。用這個意思一對照，馬上就顯示出來了，他不清淨，沒有智慧。因為他修福都是有企圖的，在寺院裡布施供養都是有目的、有企圖的。多半都是聽說佛門裡面供養一本萬利，所謂「捨一得萬報」，大家都拚命來供養了。如果說你來布施沒有報，我想一個人都不來。可見得他們的心不清淨，沒有智慧。這樣布施修福是不是能真的得到福報？不一定。大生意，大買賣，一個寺廟常常捐幾百萬、幾千萬，照樣倒閉，照樣破產，什麼原因？沒福。沒福，沒有智慧，就是不淨，原因在這個地方。
【舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『北方』，世尊為我們說了五尊佛，表「化他」。所以「五」都與五乘佛法、五時說法有關係。五尊佛表化他，為什麼？有智慧了，又有福報，智慧福報都具足了，這個時候是真正擔負起如來家業，利益眾生。
第一尊佛，『燄肩佛』。他要把佛弘法利生的擔子，續佛慧命的使命，要擔負起來。
第二尊佛，『最勝音佛』。「勝」是殊勝，最殊勝的。在我們這個世間，就像文殊菩薩在《楞嚴經》上所說的「十方真教體，清淨在音聞」，我們這個世間人耳根最利，釋迦牟尼佛在我們這個地方說法，以音聲為佛事。以音聲演說這一部經，勸導一切眾生念佛求生淨土，這個音是最勝音。與這個相應，這是最勝音，念佛是最勝音，念《無量壽經》是最勝音，念《阿彌陀經》是最勝音，為人解說淨宗經典是最勝音，表這個意思。
第三尊，『難沮佛』。「沮」是阻礙，這個意思是說，弘法利生要勇猛精進。會不會有障礙？決定有。不要說在我們這個時代，釋迦牟尼佛當年在世弘法利生，內有六群比丘，外有九十六種外道，哪有沒有障礙的？但是要精進，要不畏懼所有一切障難，都要用智慧、用方便去突破，表示這個意思。
第四尊，『日生佛』。他代表的意思是教學相長，像太陽光明從東方出來的一樣，愈來愈明亮，表顯「正法久住，福比人天」。也表示教化眾生的標準，在哪裡？是要令一切眾生開智慧。這個就是佛法的教學，這叫弘法利生。利生的標準，是令一切眾生破迷開悟，這叫日生。標準定下來了。如果不能教一切眾生開智慧，那是我們的弘法路子走錯了，我們跟這個標準完全相違背，那就是錯誤的。一定令眾生破迷開悟。
末後一尊，『網明佛』，這是說弘法利生的方法。「網」是比喻大梵天的羅網，說明弘法利生的方法，應當以無量的法門；無量法門就像網的孔一樣，很多很多。所以釋迦牟尼佛在世，遇到什麼人就跟他講什麼法，所以說了很多很多的法；應機說法，以無量法門來救度眾生，是這個意思。這個當然都是大菩薩的事業，我們現在智慧福報都達不到。達不到的時候，再一門深入，自行化他，幫助別人就是幫助自己。
【舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『下方』，世尊舉了六尊佛，「六」是代表大乘。換句話說，前面是講五乘佛法，「菩薩、緣覺、聲聞、天、人」五乘佛法。這個六波羅蜜，不同凡小，唯獨菩薩法。這些意思我們先要瞭解，它裡面的含義，我們就明瞭了。這是代表教化大行的時候，普度眾生。就像我們佛門裡面祖師大德，他們教化眾生，就是這一種的氣象，不同於那些小法師。
第一尊佛，『師子佛』。佛常常在經上用獅子比喻佛說法，叫「獅子吼」。這個意思是說明佛的弟子，真正有修有證的弟子們，他們說法跟佛沒有兩樣，確確實實可以代表佛陀教化眾生，「成法王子，如佛無二」，用「師子佛」來代表。
第二尊佛，『名聞佛』。這個時候名聞十方，確確實實是人天眼目，像觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，或者是我們歷史上歷代的祖師大德，他們確實是名聞十方，為一切眾生所禮敬者，表示他弘法利生普及在世間。
第三尊佛，『名光佛』。「光」是智慧，代表大智慧才能夠隨機說法，應機說法，發因願聞，能令眾生破迷開悟、離苦得樂，表這個意思。
第四尊佛，『達摩佛』。「達摩」是梵語，翻作中國的意思是「法」。他裡面的含義是說，菩薩大德們弘法利生一定有師承。法是師承，他有老師，代代相傳。所以他確確實實能夠為眾生的楷模，為修行人的榜樣模範。如果在法裡面講，就是「四依法」，這是佛教給我們的，非常重要，我們學佛要牢牢的記住。第一個「依法不依人」，現在很多人學佛是依人不依法，糟糕了，這個壞了。第二個是「依義不依語」。第三個是「依了義不依不了義」，我們淨宗是了義當中的了義，大乘當中的大乘，這是幾乎歷史上許許多多祖師大德們所公認的。第四是「依智不依識」，這個非常重要。智就是理智，識是感情，我們學佛的人不能依感情，感情用事，迷！要有理性，要有理智，依理智，不依感情。
第五尊佛，『法幢佛』。「幢」是高顯的意思，在此地是代表為眾生做自法眼，他有能力代替眾生選擇法門。建法幢，立宗旨，大行教化，佛度眾生，他能夠在這世間建立弘揚佛法的事業。
第六尊佛，『持法佛』。這是代表自行化他，一定要如教修行，一定要遵循佛在經典裡面所講的道理、所講的方法，這樣才行；決定不可以違背佛的教誨。「持法」，「法」就是經典，一定是依照經典來修行。
【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
『上方』，最後舉了十尊佛，代表大圓滿。「十」是代表大圓滿。特別是我們這個法門，一生成佛。
第一尊佛，『梵音佛』。「梵」是清淨的意思，如果我們能夠破四相、離四見，說法就清淨。於世法、於佛法都不染著，清淨說法。
第二尊佛，『宿王佛』。「宿」就是星宿，星宿裡面之王，這是最大的。我們肉眼所能看到的最大的星宿，就是月亮。這是代表大乘菩薩法，是所有一切法門裡面至高無上，這就代表大乘。「宿王佛」代表大乘，大乘是無上道的捷徑。
第三尊佛，『香上佛』。香上佛代表的是禪宗。你看，六祖惠能大師在《壇經》第五章「傳香懺悔」裡面，教導我們修學的方法是大乘的捷徑。在大乘法裡面，那個方法快！所以是「徑中徑」，大乘是徑路，禪是徑路裡面的徑路。
第四尊佛，『香光佛』。「香光」代表淨土，《大勢至圓通章》裡面「香光莊嚴」，所以香光代表淨土。淨土的方法比禪更穩當、更快速，所以古人說淨宗是「徑中徑又徑」，就是從這裡來的。這是把最重要的法門排列出來給我們看，讓我們自己在這裡去選擇。
第五尊佛，『大燄肩佛』。這是表示菩薩、祖師大德們教化眾生，一定要以最上法教人，不能夠把最殊勝的法門留起來，用第二等、第三等的教人，這是不可以的。一定把最好的法門教導眾生，勸化眾生一生成佛，所以淨宗的祖師被人尊稱為「大師」。
諸位要曉得，佛門裡的稱呼，「大師」不是隨便稱的，「大師」是對佛的尊稱，這是我們一定要曉得的。現在實在講無法無天，沒有辦法了，對一個出家人，你尊敬他就稱他「大師」，這個過分了。過分，實在講就是對他的侮辱。你平常一個人見了面，你給他點了頭，說：「總統先生」，豈不是罵他，這哪裡是尊敬他？這簡直是罵他！
所以諸位要曉得，大師是對佛的尊稱。你看，我們對菩薩，觀世音菩薩我們最尊敬的稱「大士」，沒有稱大師。地藏王菩薩，我們也尊敬稱「地藏大士」，沒有稱大師的。對一個人稱大師，換句話說，他已經超過觀音菩薩，超過文殊、普賢了；而文殊、普賢都是他的學生，哪有這種話？這是萬萬不可以的。
不要說我們稱「法師」不恭敬。這是最恭敬了，名實相副。稱他「大師」過了頭，過了頭就不合禮。禮是有節度的，不能過，也不能不及。所以超過也是失禮的，也不合禮，這個我們一定要曉得。但是只有淨土宗的祖師稱大師。諸位要曉得，淨土宗的祖師都是往生以後才稱大師。印光大師在世的時候都稱法師（印光法師），沒有人稱他大師。他老人家往生之後，人家尊稱他淨土宗十三代祖師，才稱他大師。往生以後稱他大師，而不是他在世的時候稱大師，這個要知道。
淨宗的祖師為什麼可以稱為大師？因為這個法門是教人一生成佛的法門。換句話說，不能令一切眾生一生成佛，這個老師都沒有資格稱大師，頂多稱大士菩薩，不可以稱佛。唯有佛才有能力令眾生一生圓滿成佛，代表這個意思。佛的名號裡頭含義很深，我們念六方佛隨隨便便念過去，這不可以的。這樣的妙義我們輕易疏忽掉，實實在在可惜。
第六尊佛，『雜色寶華嚴身佛』。這一尊是代表一生圓滿，實在講就是代表經典裡面《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》最後「十大願王導歸極樂」，證實念佛法門是《華嚴》的指歸，是《華嚴》的歸宿。這也是暗示我們、教導我們，所有一切法門裡面如何來選擇。
第七尊佛，『娑羅樹王佛』。娑羅樹是非常堅固的樹，這是代表密宗，究竟堅固，為大法之王。在此地我們可以看作「密淨不二」。「香上佛」，代表禪淨不二，沒有一個法門不是歸到淨土。
第八尊佛，『寶華德佛』，代表圓滿報身。
第九尊佛，『見一切義佛』，是千百億化身。
第十尊佛，『如須彌山佛』，代表清淨法身。
末後三尊佛，就是一體三身。東方是教我們嚮往追求，到此地來圓滿證得。你看，從因到果，佛的名號清清楚楚、明明白白擺在這個地方，教我們修淨土，從初發心到成佛，這是一條光明的大道！這是我們讀這一段經文不可以不知道的。你要明白了、清楚了，你就曉得念佛怎樣念法，淨土如何修法，我們這一生決定成就。今天時間到了，我們就講到此地。
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