《宣化上人開示錄（四）》內聖外王的功夫！真正的修行是什麼？

《宣化上人開示錄（四）》內聖外王的功夫！真正的修行是什麼？

修行，就是心裏時刻平平靜靜，沒有煩惱，沒有無明，沒有貢高我慢，沒有妒忌障礙。

◎一九八二年十月七日開示

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人修道要將基礎打穩，想要了生死就要做些功夫。什麼功夫呢？就是「格物、誠意、正心、修身。」什麼是格物？就是格除物欲，格除自己的私欲、雜念。物欲包括一切財、色、名、食、睡的欲，你都要將它革除。「誠意」，就是永遠都是如此。

信佛要永遠信，拿出真心來信，要有堅定的信心。不要總是狐疑不信，怕自己會吃虧上當；又懷疑有沒有佛或菩薩，怎麼我都沒見過？好像狐狸走在冰上，兢兢業業的，若是冰一響，就趕快向後轉，所以說「如履薄冰」。

人信佛不要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰，而要有堅定的信心。然後要「正心」，也就是不自私，你若有自私心，就不是正心。「修身」，凡是對身體有害的東西都不用它，要時刻謹慎小心，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」

修行是修內聖外王的功夫，內聖就是格物、誠意、正心，修身是外王的工作，就是要立功。要

「勤勞工苦作，

不怕活計多。」

要什麼事都能做，不是說我天天打坐就是修行，我不做旁的。若真懂修行的人，起居動作都是修行。修行，就是心裏時刻平平靜靜，沒有煩惱，沒有無明，沒有貢高我慢，沒有妒忌障礙。如果你有這些毛病，即使你坐八萬大劫，還是那麼大脾氣、那麼多妒忌障礙，這樣你也不會修成功的。

修行，是要真正地去習氣毛病，檢點自己，才是用功人的態度。所以說「君子不器」，君子不是只像個器皿，如茶杯只能喝茶用，飯碗只能吃飯用，而不能用在其他地方。君子是文武雙全，高低都能做，他能治國平天下，也能拿刀上陣，殺退敵人，所以修道是要天天打起精神來努力。

精進就是修行，修行最大的毛病就是怕有煩惱；若無煩惱就得自在解脫，就是大修行人。最要緊的是在任何情形之下，都要很有定力，不生煩惱，這就是修行得力處。沒有煩惱，真正智慧就生出來了。君子可大可小，小如微塵，大如須彌、如法界。大丈夫志能屈能伸，誰冤枉自己，也不生煩惱，伸屈自如，方的、圓的、直的都可以，所以說「君子不器」。

「君子不重則不威，學則不固。」就是你若不檢點自己，就無威儀，所學的也都是假的。君子是不茍言笑的，絕不輕舉妄動，這都是君子的行為。我們修道人要學佛、學菩薩、學聖人，更應該超過君子的程度。學佛法的人要天天如此，不可有絲毫躲懶偷安。