老法師，諸位法師，諸位大德、同修：
昨天跟諸位報告的內容就是經本裡面的第十五頁到二十八頁。我們沒有按照經文，也沒有按照《要解》的文字，而把這段裡面的意思都說出來了。今天我們接著再跟諸位說明，蕅益大師玄義裡面是有五個段落。
昨天我們將「明宗」、「論用」介紹完了，但是在這個德用裡面，有幾句話必須要附帶的說明。那就是淨土的往生，在過去曾經發生過一樁事情，在台灣、在海外幾乎都有相當的影響，那就是帶業跟消業的問題。這個問題提出來的是陳健民居士，他是密宗的一位上師。由於他領導一些學生來查經，《大藏經》裡面沒有「帶業往生」這個說法，有消業往生的說法，沒有帶業的，於是乎他就主張帶業不能往生，要消業才能往生。當時念佛的人的確起了很大的震撼。其實這樁事情，如果真正明白教理的人，是不會受他影響的；只有對於教理沒有深入，聽了這個話才會感到恐慌不安。
正好在那一年沈家楨居士邀請我到美國去弘法，我第一站到洛杉磯，在洛杉磯住了幾天，再轉機飛到紐約去。在洛杉磯的機場就遇到周宣德老居士，他在機場迎接我。見面之後，我們乘車到中國公園（MONTERY PARK）去，在車上他就提出這個問題。
他說：「法師，現在有人講帶業不能往生，那我這幾十年念佛不是完了嗎？還有什麼指望？」
所以感到非常的悲哀。我聽了這個話之後，我就笑咪咪的告訴他。我說：「老居士，帶業不能往生就算了，不要去了。」
他聽了覺得很奇怪。他說：「你這是什麼意思？」
我說：「如果帶業不能往生，西方世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」
我的意思他還沒聽懂，他愣住了，「怎麼會只有阿彌陀佛一個人」？於是乎我就告訴他。我說：「觀世音、大勢至、文殊、普賢這些都是等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他算不算帶業？」
這個老居士聽懂了。他說：「是啊！文殊、普賢都帶業往生，誰說不帶業？不帶業只有一個人，阿彌陀佛一個人不帶業。」
這他才明瞭，只不過是帶業帶得多，帶得少。等覺菩薩帶一品生相無明，你看還是帶業。我們去往生，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統帶全了，我們也是帶業。誰說帶業不能往生？我們要明白這個道理，信心就堅定了，不會再被這些說法動搖了信心。
可是我曉得陳老居士已經往生很多年了，他在美國當時佛教界裡面也相當有勢力，信徒也很多，我們也不可以得罪，得罪之後弘法會有障礙。所以我又說：「說消業也說得很好，沒錯。為什麼？多消一點就少帶一點，品位就高一點，這個講法也很好。」
但是帶業往生雖然在字面上沒有，意思是非常具足。世尊在「四依法」裡教我們「依義不依語」。語言文字裡意思具足，這是我們一定要明白的。
蕅益大師、蓮池大師在《阿彌陀經》註解裡面，都說明帶業往生，帶業生凡聖同居土。諸位要知道，生到凡聖同居土，即使下下品往生，得佛力的加持。昨天跟諸位報告，往生的人是活著走的，不是死了走的。在臨去那個時候佛來接引，接引的時候一定是先蒙佛光注照。佛光一照，真的，我們的業就消了不少了，業障就消了。佛光能幫助我們消業障，提升我們的功力，最低限度都把我們提升到圓教初信位的菩薩。初信位的菩薩要講斷煩惱，那就是八十八品見惑斷掉了。所以佛光一照，最低限度能幫助我們消了八十八品見惑。
所以生到西方極樂世界是什麼地位？這是從我們自分，就是我們自己真正的功夫是圓教初信位的菩薩，生到西方極樂世界是這個地位；這是講自分，不說佛力的加持。可是到達西方極樂世界之後，彌陀四十八願願力的加持，就把我們的地位提升到七地菩薩了。因為四十八願裡面說得很清楚，凡十方世界眾生，生到西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩。這個阿惟越致菩薩是七地以上的，這是阿彌陀佛願力，是到達西方世界之後，馬上就給你拉到七地的地位，這是真正不可思議。這是查遍《大藏經》裡沒有的，十方剎土裡也沒有這個事情，唯獨西方世界特殊。
但是諸位要曉得，這個佛力加持把我們加到那個地位，使我們的神通、道力、智慧都跟七地菩薩、八地菩薩差不多，而且都起作用，這個不是自己功夫到達的，是阿彌陀佛加持的，這是一定要曉得。到達西方世界之後再慢慢的修，當然不會很長的時間，大概總得要是一劫、兩劫的時間，就真的修到八地菩薩地位了。修到這個地位之後，我們要問佛還加不加持？佛還加持。因為四十八願裡沒有說，等你自己真正證到八地菩薩，我就不加持你了，沒有這個經文。沒有這個經文，可見得即使你在西方極樂世界成佛了，彌陀四十八願還加持你，這個是慈悲到了極處！這個事、理我們都要明瞭，然後才知道淨土之殊勝，為什麼十方一切諸佛都讚歎，道理就在此地。
這一段在我們經文裡面第二十五頁，諸位自己去看，我不必按照經文細講，因為那樣也耽誤很多時間。《要解》我們曾經在台北細細的講過一遍，留的有錄音帶，諸位可以作參考。這幾天我跟大家報告都是非常重要的，都是《要解》裡的精華，是我們一定要曉得的；決定增長我們的信心、願心，對我們有真實的利益。
西方極樂世界還有一樁很特殊不可思議的現象，就是經上講的「諸上善人，俱會一處」。上善，都是指等覺菩薩，因為等覺菩薩再上面就沒有了，他是最上的。十地菩薩還不能稱為上善，他上頭還有人。所以上善是等覺菩薩，像觀音、勢至這樣地位的。這樣地位的菩薩，在西方極樂世界不知道有多少，真是經上所講沒有法子計算的，「但可以無量無邊阿僧祇說」，這是概況籠統說一句，太多太多了。我們一定要知道，這些菩薩們都是阿彌陀佛成佛十劫當中成就的，這個關係很大，我們決定不能夠疏忽，使我們真正明白，到西方極樂世界那邊去，成佛需要多少的時間。
世尊在此地告訴我們，我們在這個地方修行要想成佛，需要三大阿僧祇劫，這個數字太大太大了，三大阿僧祇劫。跟諸位講，世尊一般說的是成別教的佛果（別教佛），不是圓教。《華嚴經》上講的是圓教，圓教就不止三大阿僧祇劫了，而是無量劫。我們一聽這個時間太長太長了，這個學佛的心都冷掉了，「這麼長的時間受不了，算了，還是別學了」。這樣長的時間，在西方極樂世界十劫就做到了。
其實，需不需要十劫？我們仔細再去觀察，仔細再去算算這個帳，不需要。如果是十劫成就的話，阿彌陀佛成佛十劫，第一劫往生的人成了等覺菩薩，西方極樂世界的人數，等覺菩薩只能佔十分之一，十分之一不是多數。經上明明跟我們說，諸上善人是佔多數的，多數的那個就不是十劫、五劫成佛。第五劫去往生的也已經成佛了，那當然一、二、三、四、五劫去往生的都成佛了，等覺就是成佛了，那西方世界諸上善人的數字是一半，不是多數。多數的是第六劫去往生的，也應該成佛了。
這樣說明的時候，西方世界要是這樣的觀察法，在那裡修行頂多是四劫、三劫。三劫、四劫是自己真正證得等覺菩薩的果位，這不是佛加持的，佛加持的一去就得到了。這是講我們自己，不說佛力加持。我們自己真正修證的功夫，達到等覺菩薩的境界，在西方世界只需要三劫、四劫。這是大乘經上常講精進的菩薩要三劫就成就了；不太精進的，因為他不退轉，不精進他也不退，四劫一定會成就，這個實實在在不可思議。所以你要是知道這個事實真相，你決定會老實念佛，死心塌地念佛，求生淨土。因為它太快太快了，不要搞那些麻煩，六道輪迴裡生死流轉，不再搞這個了。菩薩這個階位也很複雜，修行的時間太長，吃的苦頭當然多了。
西方世界無比的殊勝，所以大師在此地有一句話，在《要解》裡面我們特別要重視的。他說：「位不退即已圓證三不退。」我們特別注意那個「圓」字。「位不退」是我們生到西方世界就是位不退了，佛一接引我們到西方就是位不退，位不退同時就「圓證三不退」。我們知道，三不退是位不退、行不退、念不退。在一般經教裡面說明，證得三不退是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，那是剛剛證得，不圓。圓滿的三不退是誰？等覺菩薩，這不可思議！生到西方極樂世界，要照蕅益大師這個說法，換句話說，西方極樂世界一切的受用跟等覺菩薩沒有兩樣。阿惟越致菩薩裡的上上者，不是普通的阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩包括七地、八地、九地、十地、等覺五個層次、五個位次，這是最上的一等。這是蕅益大師告訴我們的。
我們對於蕅益大師這個人要相信。我們知道印光大師是大勢至菩薩再來的，印光大師對《要解》的讚歎，他老人家說：「即使是古佛再來，替《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」這是把這個註解讚歎到極點了。這個話是大勢至菩薩讚歎的，那麼蕅益大師是什麼人？不是阿彌陀佛再來的，想必也是觀世音菩薩再來的。可惜身分沒透露，我們不知道。
中國人有福報，這個我們要曉得。我們的祖宗自古以來善良、積功累德，遺留給我們後世的子孫，我們要珍惜。所以諸佛菩薩在中國示現的就特別多。我們對於蕅益大師能夠有信心，他老人家的註解就跟佛親自所說的沒有兩樣。因此，我們一定能夠相信「圓證三不退」，這個的確是千經萬論所未曾有。
末後一段這是講「教相」。用現代的話來說，教相就是在教學當中，這部經應該放在那一個層次。像學校裡面教學，排課程，這個意思一樣；這門課程應該排在幾年級、第幾個學期，是這個意思。在我們佛法裡稱為判教。這部經典，在大小乘裡面，它是大乘菩薩藏所說的。在十二分教裡面是屬於無問自說的，這個是世尊徹底悲心，這真正是究竟徹底的大慈悲心，為我們透露了這樣不思議的法門，令一切有情眾生，依照這個經典，在一生當中都能夠圓滿成就。如果是在方便門中來講，這是善巧方便。本經的確是最直捷、最圓頓、最穩當、最快速的，而且簡單容易，只要信願，專持名號，就決定得生。
大師為了增長我們的信心，特地為我們宣示《華嚴》、《法華》的精要都在這部經中。這部經實實在在是一切諸佛度眾生大願的捷徑。一切諸佛都希望眾生早一天成佛，不要再在輪迴裡受苦，唯獨這個法門、這部經典可以幫助一切眾生達到。所以這是諸佛如來的心願，我們要知道、要明瞭。到這個地方我們把第一個大段就介紹到此地。
【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿㝹樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】
第二個大段這就入經文了，在經本第二十九面，從「如是我聞」一直到「今現在說法」。包括蕅益大師的註解，就是第二十九面到四十三面，今天要跟諸位報告這一段經文經解的大意。
『如是』，在六種成就裡面是「信成就」。
『我聞』是「聞成就」，也是師承，我們中國人講的師承。
『一時』是「時成就」，也就是機緣成熟。
『佛』是「主成就」，是說法之人。
『舍衛國，祇樹給孤獨園』，這是當時講經的處所，「處成就」。
舍利弗等十六位尊者，以及菩薩、天人、大眾，這是說的當時參加大會的「眾成就」。
這些一般經論裡面都有詳細的講解，古今註解裡面也都有詳細的介紹，我們都把它省略掉了，就不必多浪費時間，我們要探討它的經義。
這個經文「如是」兩個字非常之妙。如果我們要問釋迦牟尼佛四十九年說了些什麼？假如我們用佛學的名詞來答覆，那很簡單，「如是」而已，佛就說了個「如是」而已。「如是」這兩個字要是用現代話來講，就是事實真相；理是「如」，事是「是」；理是本性，事是依正莊嚴。盡虛空遍法界，依正莊嚴從哪裡來的？真如本性變現出來的。所以古大德為了說明這樁事情，怕聽眾難懂，不得已用了個比喻，用金用器作比喻。金就是體，器就是相，「以金作器，器器皆金」，性如其相，相如其性，這就叫「如是」。千經萬論決定離不開這個原則；離開這個原則，那就不是佛經，就不是佛說的。只要符合這個原則都叫佛經，為什麼？所說的都是事實真相，這是總說。
如果單獨就我們淨土法門來說，佛在此地要求我們「一心不亂」，一心不亂就是真心，就是本性，那就是「如」。《金剛經》上講：「如來者，諸法如義」，這就是「如」的意思。「是心是佛，是心作佛」，這就是「是」，與這個理體完全相應。我們要怎樣成佛？你就修到一心不亂就行了。一心不亂就是如如佛，一心不亂就是自性佛，這是佛為我們說明的。這個理論的依據是何等的真實，我們聽了之後，所有一切疑慮都消失了。因為佛講的真實語，本性佛。
「一時」，它沒有記載年、月、日、時，這句話是活的，不是死的。如果記載年、月、日、時，這個時間已經過去了，不能再來了。眾生有這個執著，時空的執著；覺悟的人沒有，時空沒有界線，所以才能夠突破。所以此地這個「一時」，就像蕅益大師所解釋的，眾生成佛機緣成熟了，佛一看到非常歡喜，趕緊把成佛的方法說出來，傳授給他，就是這個時候，這個叫做「一時」，這個解釋非常非常圓滿。
在這一段裡面，我們只解釋這兩句就夠了，其他的，諸位要想多知道一些，可以參考註解。圓瑛法師的《彌陀要解講義》，寶靜法師的《彌陀要解親聞記》，都說得很詳細。
在這個地方必須要提醒諸位同修，就是「舍衛國，祇樹給孤獨園」。這個道場是祇陀太子、給孤獨長者兩個人發心供養的，這是無量功德，這是我們在家弟子最好的榜樣。佛要弘法利生，弘法利生一定要有講堂。如果沒有講堂，沒有場所，佛弘法就有了局限了，不能夠廣度眾生。所以在家同修盡心盡力幫助佛陀建立道場，我們要明白這個道理。
經典裡面，我們看到許許多多講的宮殿。我們今天看到這個字樣，就會想到中國宮殿式的建築，這個想法錯了。為什麼？釋迦牟尼在世印度的道場，不是我們中國宮殿式的建築。最近這些年觀光旅遊開放了，你們到印度去觀光，看到印度的這些古蹟，印度佛的道場，從來沒有一個像中國宮殿式的建築。但是經上常常看到宮殿，因此，我們要瞭解宮殿的本意。宮是什麼？私人住宅叫做宮。諸位查查字典，你看宮怎麼講法？私人住宅叫宮。殿是什麼？殿是辦事的場所，公共集會的場所，辦公的場所，外國人叫OFFICE，殿是這個意思。所以印度私人居住的地方、公共集會地方，這跟我們中國建築不一樣。這就說明這個世界上，每一個國家地區，他們的建築物，有它自己的風格，有它自己的形式，都叫宮，都叫殿。
佛教傳到中國來，法師居住的地方、弘法利生的地方，這個建築完全採取了中國的風格。實際上說明了佛教的現代化與本土化，所以佛教並不是把印度那種傳統的建築搬到中國來，沒有，完全用中國的方式。這給我們很大的啟示，我們今天到外國，我們在外國建道場，如果建成中國宮殿式的方式，那就錯誤了。那就等於古時候法師到中國來，要把印度建築的方式建到中國來，不就是那個樣子嗎？那就不能符合本土化與現代化了。
這些地方我特別提出來，讓大家明白瞭解，佛法必須要符合當地人的生活習慣，要符合當地人情緒上能夠接受的，這個弘揚才沒有障礙。我們今天在外國建中國宮殿式的，外國人一看，這是東方文化，這是中國人的地方，他們不會進門。我們去是要他學佛，結果這個建築就讓他們永遠停留在門外，他不進來。所以我到美國去的時候，我常常講我們建道場，應該建什麼樣的方式？建美國白宮的方式。把它縮小，也是那個樣子，外國人一看，「這是白宮！總統住的地方」，美國人就會走進來了。所以不可以建成我們中國這個方式。到哪一個國家，要建立哪一個國家的風格，這樣才能將佛法毫無障礙的讓所有一切眾生都能夠歡喜接受。這是我們看到「舍衛國」，我們要明白這個事實。
現代世界在變，大概再過個十年，我的看法應該是十年；十年以後，我們的生活方式跟以前會大大的不同。為什麼？因為進入電腦的時代了。每一個家庭有電腦，每一個人手上有電腦，這是生活上起了革命性的大變化。現在在美國已經有了，但是還沒有普遍。美國許多家庭裡面不訂報紙，不訂雜誌了，只要每個月付一點錢，他的雜誌、報紙在電腦裡面。他想看那一家報紙，一按鈕的時候，螢幕裡報紙新聞都出來了，所以不必把報紙送到家裡，也不必去買。將來再進步，你需要買東西，不要到百貨公司，一按電腦，要哪一家公司的東西，你這一按，它那個貨就給你送來了。錢，從你銀行戶頭就直接撥過去了。在家裡不要動，所有一切生活問題解決了。學生不要到學校去念書了，在家裡電腦上去念書。念那個學校、考試都在這個地方，你的成績保存在學校電腦檔案裡面，所以學生不要上學校。甚至公務員都不要上班，在家裡處理公事。電腦就控制了一切，這是革命性的一個重大生活改變。
這樣情況之下，諸位想想，將來我們弘法利生的道場是什麼？就是電腦的連線。所以一個大道場，能夠對全世界弘法的道場。有多大？我看不需要這個講堂這麼大，不需要，大概這個講堂十分之一的場所就夠了。你就有一個電腦的中心，對全世界連線，把佛法送到每一個人手上那個電腦機器裡面去。他也看得到你的人，他也聽得到你說話，也看得到文字。他有什麼問題當面問的時候，你聽到後就給他解答了，跟面對面一樣。未來是這個世界，我們要想到，所有的這些硬體的建設不重要了。這個硬體建設將來有什麼用處？觀光旅遊。除了這個之外，恐怕已經不能有什麼太大的作用了。所以這是進入電腦的時代了。
我們已經看出這個事實，而且不久它一定會實現。所以我們現在講演的這些錄音帶、錄影帶，這些《大藏經》，這些文字，我們現在都要做成電腦的軟體。跟哪個地方連線，他在家裡電鈕一按，資料全部都出來了。他要需要多保留幾天的，他可以把它印出來；不需要保留的，螢幕上看看就過去了。我們明白未來世界人生活的狀況，我們如何去適應底下一個時代，來做好弘法利生的工作，這是建道場。所以須達多跟祇陀太子，當年是建精舍供佛，我們今天想到將來的電腦的時代，我們做佛弟子，如何來適應這個環境，把佛法輕易的送到每一個人的手中。還不是家庭，是送到每一個人的手中，這是科學進步造成一個這樣的環境。
經的序文裡面，「眾成就」裡「大眾同聞」。眾成就裡面有聲聞、有菩薩、有天人。聲聞排列在第一，什麼緣故？因為聲聞都是出家比丘，現的是出家相；第二個，這些人是佛的常隨眾，佛到哪裡，他們就跟到哪裡，不離開佛的；第三個，佛法要靠出家人住持，出家人代表佛法常住在世間，如果沒有出家人了，這個佛法在世間就消失了。所以我們一定要尊重出家人，他是代表三寶住持世間，所以排列的順序把他排在第一。
第二是菩薩眾。菩薩相不定，有出家菩薩、有在家菩薩。我們一般所見的在家的菩薩多，出家的菩薩少。你看在中國四大名山，四大菩薩：九華山的地藏菩薩、普陀山的觀音菩薩、五台山的文殊菩薩、峨嵋山的普賢菩薩。這四大菩薩當中，只有地藏菩薩現的是出家相，其他三位菩薩都是在家相。出家的四分之一，在家的四分之三，說明在家菩薩比出家的多。我們在《無量壽經》裡面看到在家的菩薩，「賢護等十六正士」，這十六位在家的菩薩都是等覺菩薩，跟觀音、勢至都是平等的，所以在家菩薩居多數。菩薩不一定常隨佛，不是常在佛的身邊，他常常在某一個地方與有緣的人，他代佛教化眾生，所以不一定常常在佛的身邊。菩薩也代表中道，所以排列的順序，他排在中間。
天人大眾排在後面。因為這些人是世間相，示現的是凡夫，裡面很雜，品類很雜。他們擔負的是外護，在外面護持佛法，比丘是內護。道場就是學校，學校裡面只有兩種人：一種教員，上課的教師；另外一種職員，護持這個學校的，所有一切行政雜物事情他們來管。教員只管教學，除教學之外，這些事務上的事情他都不管，所以稱為內護。這是我們僧團裡面大致的一個結構。
在我們受三歸的時候，我們會念到一句經文，叫「歸依僧、眾中尊」，這句話是什麼意思？我們要曉得，佛家稱「眾」，就是現在所講的團體。這個社會上有各種不同的團體，大到一個國家是個團體，小至一個公司行號也是個團體，乃至於家庭也是個團體。家庭父子、兄弟、父母，它也是一個組織，它也是個小團體。僧團叫僧眾，就是出家人的團體，是在所有一切團體裡面最為尊貴的。憑什麼？為什麼它在一切團體裡面是最尊貴的？它和睦清淨，所以是清淨僧團。佛為弟子，包含出家弟子、在家弟子制定的規約叫「六和敬」。四眾弟子，人人都遵守這個六條戒律，這個團體是一切團體裡面最為尊貴的。
這個「六和」，第一個是「見和同解」，見是見解，用現代話來說，就是第一個條件，團體的第一個條件要建立共識，這是最重要最重要的。佛用什麼方法來達到跟大家建立共識？佛的方法妙極了，絕對不是說：「我的見解是正確的，你們要依我的。」這個有很多人不服氣，「我為什麼要依你的，你的正確，我的難道不正確」？佛所用的方法，我們自己所有一切的想法、看法統統捨棄掉，大家不就是一致了？這個法子高明，誰也不牽誰的鼻子走，誰也不要服誰，所有一切的思想、見解統統捨掉。這個「見和同解」建立在什麼基礎上？在清淨心的基礎上，大家沒話說了。佛高明！佛沒有說他正確，要我們都跟著他走，佛沒有說。這是真實的教誨。
因為一切眾生思想見解都是錯誤的。什麼是正確的思想見解？一切思想見解都沒有了，那是正知正見。偶然接觸佛法，聽到覺得很不可思議，其實佛講的是真話。為什麼？所有一切見解思想統統捨棄，你的心是清淨的，你的心是平等的，你的心是覺悟的。所以《般若經》上告訴我們：「般若無知」。有知就不是般若了，般若是無知。《心經》是《般若經》的精華、《般若經》的綱要。《心經》裡最重要的兩句，「無智亦無得」，那是真知真得，這是正知正見，無智無得。但是在作用的時候，在日常應用的時候，「般若無知，無所不知；般若無得，無所不得」。所以你要想無所不知，無所不得，你要怎樣才得到？無得就得到了，無知就全知了，沒有一樣不知道，盡虛空遍法界你統統得到了。
那個「知」與「得」是本性，本來具足的德能。禪宗六祖惠能大師開悟時候說：「何期自性，本來具足。何期自性，能生萬法。」能生萬法就無所不得，本來具足就無所不知。要記住他的第一句話，「何期自性，本來清淨」，那個本來清淨就是無智亦無得；起作用的時候是無所不知，無所不得，這是真實的佛法。這都不是向外求，統統是自性裡本具的。
學佛到哪裡學？學佛要從這個地方學，這就對了，就正確了。
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