《論語別裁》處處關津處處寒

《論語別裁》處處關津處處寒

南懷瑾講述

 

長沮、桀溺，耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：夫執輿者為誰？子路曰：為孔丘。曰：是魯孔丘與？曰：是也。曰：是知津矣！問於桀溺，桀溺曰：子為誰？曰：為仲由。曰：是魯孔丘之徒與？對曰：然。曰：滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從闢人之士也，豈若從闢世之士哉？耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。

長沮和桀溺，是兩個隱士，一對好朋友，在並肩種田，孔子經過那裡，不知是有意或無意的，教子路去問路，問過江的路口，這「問津」是這篇文篇的「點題」，我們中國以後的文字上，所謂「指點迷津」的典故，就是從這裡來的。

長沮就先反問子路，你替他趕車的那個老頭子是誰？這是明知故問。子路說，坐在車上的是我的老師啊！鼎鼎大名的孔丘。長沮說，就是魯國的那個孔丘？子路說，是啊！就是他。長沮說，既然是孔丘，他當然知道該怎麼走，還要來向我們問路嗎？他這話答得很妙，子路問的是車子應該走向哪裡的路。長沮答的不是車子走的路，是人生之路，長沮的意思是說這個周遊列國、到處還要傳道的孔子，他現在「路」都不曉得走嗎？他這個話是很妙，很幽默的。

子路問不出道理來，就轉過頭來問桀溺，桀溺卻反過來問子路，你是什麼人？子路說，我名字叫仲由。桀溺說，你就是魯國那個蹧老頭孔丘的徒弟嗎？子路說，是的。桀溺說：「滔滔者，天下皆是也。」滔滔是形容詞，現代語彙就是潮流，當潮流來時，海水一漲，浪花滔滔滾滾，不管好的壞的，統統都被浪頭淹沒了。

天下皆是也，就是說現在全世界都在濁浪滔滔，一股渾水在流，這情形又有誰能夠把它變得了，那洪水氾濫的時候，時代的趨勢來了，誰都擋不住，並且他告訴子路：「且而與其從闢人之士也，豈若從闢世之士哉？」這句話中的「闢」就是「逃避」的「避」；「闢人之士」，是指孔子，避開了魯國，魯國政治太亂，自己的國家他救不了啦！為了想實行自己的理想，到處去看，是避開亂的社會，另外想找更好的環境，為「闢人之士」。

桀溺是告訴子路，你跟著孔子這樣的「闢人之士」，可是人是避不開的，如現在的和尚出家，神父的入會，反正都沒有離開社會，不過換了一個生活。哪裡出得了家？真出家談何容易？真出家就是桀溺說的「闢世之士」，連這個時代都拋開了。

離開這個社會，跑到深山裡去，不和任何人打交道，這就是出家嗎？永嘉禪師曾經說過，當你的心不能平靜的時候，跑到深山都沒有用。不要以為到了山裡，就是出家修行，有時候看到風吹草動，心裡都會煩起來。如果把自己的心修平靜了，在任何熱鬧的地方，就和在山林中一樣的清淨，這是基本的道理。

所以這一段桀溺對子路說，你與其跟著孔子一樣，覺得這裡不對，就離開到另外一個社會，其實時代是逃避不了的，還不如像我們一樣，自己忘記了這個世界，忘記了這個時代，種我的田，什麼都不管。他說到這裡以後，再不說話了，拿起鋤頭，還是不停地種他的田。

子路碰了釘子，就回去把經過報告孔子，孔子聽了心裡很不愜意，臉色變了，很落寞也很難過的樣子說：「鳥獸不可與同群！」後世自命為儒家的人，抓住這句話作為把柄，認為道家這些隱士都不對，說孔子在罵他們是禽獸，這些人沒有國家的觀念，不是人，是禽獸。這是後世的解釋，但我否認這種解釋，後世的儒家根本解釋錯了。

我的看法，孔子非常贊成他們，孔子這句話不是罵他們，因為上面有句「夫子憮然曰」，孔子心裡很難過，很落寞的味道，所以告訴子路：「鳥獸不可與同群。」鳥是飛的，獸是走的，而且鳥是海闊天空由他飛，獸類之中，絕大多數野獸都在山林裡，不在人類的社會中，飛的與走的不能擺在一起，換句話說，人各有志，各走各的路，遠走的就去遠走，高飛的就去高飛。

孔子接著說，其實我很想跟他們一樣，走他們的路線，拋開天下國家不管，我還不是跟他們兩個人的思想一樣的。換句話說，都是在憂世的，擔憂這個國家，擔憂這個時代，擔憂這個社會，這種憂都是一樣的，問題只是做法兩樣。他們可以丟下這個社會、這個時代不管，只管自己種田去，可是我丟不下來。

假如說國家社會上了軌道，我又何必來改變它呢？就因為時代太亂了，我必須要犧牲自己，來改變這個社會的潮流。這就是孔子！所以我們知道孔子走的路線，比這些隱士們走的路更難。明知道這個擔子挑不動的，他硬要去挑。

我們這裡引述歷史一件事來補充說明：宋代王安石上臺了，蘇東坡這批人和他的意見不同、分歧，形成了後來著名的「黨禍」，而王安石所用的人都非常壞，所以這班正人君子都紛紛辭職。當時有人主張最好不要辭職，因為王安石下面這一批人，將來一定要把事情搞壞的，你多佔一個位子，使他們少搞壞一點，這就做了好事。這就說明挑這種擔子很難，明知道要壞，可硬是不走開，佔住一點，少壞一點，雖然不能積極的挽救，也是消極的防止，孔子走的是這個路線。