《論語別裁》玩物喪志

《論語別裁》玩物喪志

南懷瑾講述

接下去，談到了臧文仲。

子曰：臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也？

我們首先要了解的，臧文仲是孔子父母之邦——魯國的大夫，為臧孫氏，名辰。「居」字在這裡，和「囤積居奇」這句成語中的那個「居」字的意義相同。「蔡」是大烏龜，就是在街上特產店中可買到的玳瑁。

講到烏龜和狗，在中國上古的文化中，都是很受重視的東西。平常碰到廣東朋友，就往往會談到吃狗肉。為什麼廣東朋友歡喜吃狗肉？因為廣東、福建一帶，直到現在還保存了不少唐代以前的文化。同時在中文音讀方面，廣東、福建的語系，很多地方還保有唐代的中州音。

我們研究詩詞、讀古文、講音韻平仄。假使用現在的國語發音，有時候會有很大的困惑；我們如用國語來朗誦古詩詞，就會常常讀錯音的。例如一個字的平、上、去、入四聲，現代改為第一聲、第二聲、第三聲、第四聲。但第四聲（入）往往和平聲沒什麼分別，所以原來的四聲等於只有三聲。原來的上、去、入等三聲都是仄聲，但現在聽見有人用國語朗誦詩詞，對入聲字就念成了平聲，這就是因為現在的國語，一、四兩聲不容易分而發生的毛病。

我們中國字的念法，不但有平、上、去、入四聲，事實上以中原音為準，有宮、商、角、徵（知矣切）、羽、變宮、變徵等七音。（笛譜上有合、四、一、上、尺、工、凡等七個音階。）所謂中原是古南陽，現在的河南、鄂北一帶，為中原的中心地帶。

京戲中皮黃的黃，就是指湖北黃陂、黃岡一帶而言，如「大王」這個名詞，在京戲裡念成「代王」的音，廣東話的「大佬」也念成「代佬」，這就是古音。所以現在要研究中國的文學、文化，都必須懂得廣東話，乃至福建話（包括台灣話）。因為廣東話、福建話有七個音，尤其閩南話到了八音，它的鼻音非常多，有些是國語沒有的音。

為什麼我們說廣東人的吃狗肉，也是來自上古的文化？我國自古以狗作祭品。自三代以來，差不多到商周時代，祭品中才取消狗，改用牛、豬、羊等作祭祀的犧牲。老子《道德經》有：「天地不仁，以萬物為芻狗」的話——一般人批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解，或者故意曲解來作幽默用的。

老子「芻狗」的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現在的冷豬頭、牛、羊等。後來由於社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一隻狗形來代替。相當於後世在拜拜的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它丟到垃圾堆裡去了。

儒家常說天地有仁心，滋生了萬物；老了則說天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。人幫助了人，都往往附帶了條件，希望有所回報。於是老子說人要效法天地。天地生了萬物，他沒有居功；天地給萬物以生命，他沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息。凡是能做的，做了就做了，沒有條件。

所以真正要成為聖人，就要效法天地的這種精神，養成這樣的胸襟。所以老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。人之所以對萬物差，是因為人的主觀，人的自私的觀念；這是老子的本意。

總之，這是說明上古把狗肉看得很重要，同時也把烏龜看得很重要。剛才說過了，研究古代文化，比較接近的，要從廣東、福建兩省的文字、語言、風俗、習慣著手。本省同胞的祖先，都是來自閩粵的，他們祭祀時用米做的烏龜很多。而在大陸其他各省，對烏龜就很忌諱。實際上烏龜在唐代以前都是好的象徵。認為它的壽命很長，又代表了厚道、富貴，所以本省現在還保留這個風氣。

現在講到「蔡」，就是大龜——玳瑁，是龜中特別好的一種。戰國時代，對大龜看得很珍貴。如果現在有人以此為題寫博士論文，一定也可以拿到一個學位。司馬遷在《史記》中寫了《日者列傳》、《龜策列傳》，就提到過烏龜。所謂「日者」在古代包括了天文學家、氣象學家、占卜、算命等都在內。

過去對於這些像科學，又像哲學，又像玄學的東西，都歸「太史公」掌管。所以當時太史這個官，就是專管歷史和這些事情的。司馬遷的《史記》中，常有「太史公曰」，因為他是歷代世襲的太史，他是把父親捧出來：「我爸爸說的。」後來司馬遷承襲父職也做了太史公。他自己要罵人的時候，不好意思直罵，就說「太史公曰」——「我爸爸當年說的」，這是司馬遷寫文章調皮的地方。

司馬遷在《日者》、《龜策列傳》中，寫到卜卦用烏龜的事。古代認為烏龜有神靈，卜卦要用烏龜的殼。卜卦的人如何找得到那麼好的烏龜殼？古代的情形不知道，據我們所看到的，就很殘忍了。是把烏龜上下夾住，然後在烏龜後面用火一燒，烏龜被燒痛了，拼命想逃走，可是殼又被夾住了，最後向前猛竄，龜肉飛了出去，殼就留下來，所謂「脫殼烏龜」就是這情形。這種龜殼，就被認為有神靈，拿來作卜卦之用。

司馬遷因為世代研究這類東西，天文、氣象、卜卦等等都會，因此他在《龜策列傳》中，對這件事寫得很妙。他說烏龜如何如何靈，如何如何神。在春秋戰國以前，遇到國家大事，連大臣們都不能決疑的時候，就用卜卦來決定。他還舉出了許多例子，來證明烏龜如何靈驗，但寫到最後，妙了！他寫道：「江淮人家，常畜龜飲食之，以為能導引致氣。」

最後這麼一句，意思是說：據小子我遍遊名山大川，讀萬卷書，行萬里路，到了南方一看，江淮之人，長江以南，湖南、廣東一帶的人，他們還吃烏龜的肉呢！這篇文章到此就完了。你說他迷信不迷信？這可不知道了，也許這是他的歷史哲學。

上面說了烏龜很靈驗，既然很靈驗，又自己保不住，江淮的人還吃烏龜肉，就可見不靈驗。假如不靈驗，又何必去迷信？但一定說是迷信，上面又舉了很多靈驗的事實。由此我們知道古人寫文章，不像現代的人寫文章沒有根。古人寫文章不但有根有據，而且不輕易下結論，非常客觀。

現在回到本文。如上面所說的，因為古人對於烏龜非常重視，魯國的大夫臧文仲居蔡，把一個玳瑁藏起來。當年沒有博物館，臧文仲是一位大夫，在自己家裡，修了一間房子，把這個玳瑁供起來。這間供玳瑁的房子，漂亮極了。「山節藻棁」，就是古代木質的建築物，在樑柱上雕刻有山水。「藻」是海藻形的花紋浮雕。「棁」就是接棁的地方。為了供一隻烏龜，特別在家裡修一棟建築物，又修得那麼漂亮、華麗、奢侈。

一般人都認為臧文仲很有智慧，很有學問。孔子就說：「何如其知也？」——這個「知」讀「智」——像他做這樣事情的人，為什麼一般人說他很有智慧呢？孔子認為臧文仲做這件事，太不懂事，幾乎是近於無知。他相信一個人到了某種地位時，在言行上，一舉一動，一句話，都會影響到社會風氣。以現代社會而言，如果一個有權位的人家，養一隻小狗，給它蓋棟小洋房，就未免太過分了。當一個社會艱難困苦的時候，這樣做是不應該的，這不能算是智。