《論語別裁》仁者之言

《論語別裁》仁者之言

南懷瑾講述

子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。

這是講到用仁之重要。孔子說古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什麼不隨便說話呢？因為怕自己的行為做不到。所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應，不輕易發言。我們歷史上有句話——「重然諾」，這就是說不肯輕易的答應一句話，答應了一定要做得到。我們又在歷史上看到「輕諾則寡信」的相反詞，這是說隨便答應一件事的人，往往不能兌現守信，所以孔子指出了這個道理。

子曰：以約失之者，鮮矣。

因此個人的修養也好，處理大事也好，小事也好，最好注意「以約失之者，鮮矣！」

約就是約束、檢束、小心、謹慎，意思是要常常約束自己。謹慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話隨便的人就容易失信。所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。

子曰：君子欲訥於言，而敏於行。

最後又講到仁的言行之重要。「訥」，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書、吹牛、唱歌以外，沒什麼用。真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。換句話說，先做後說，不要光吹而不做。

子曰：德不孤，必有鄰。

依我對《論語》的研究，認為每篇裡面的章句是連貫而不能拆開的，二十篇前後次序也是連貫不能拆開的，現在這裡又可以證明。這篇《里仁》，並不是教你去找一個仁愛路去住。古人的解釋，即是選一個住處要找一個仁里，世界上哪來這許多仁里？到哪裡去找？孔子自己的家鄉，當年也不一定是仁里。哪裡是仁里？

假如我們的故鄉是不仁統治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢復回來，把罪惡打垮。這才是人性的仁道呀！其實那個「里」字，就是「自處其中」的意思，腳跟站得穩的地方就叫「里」。「里仁」，是我們作人的立足點處於仁道。所以「德不孤，必有鄰。」自己有道德的涵養，能體用兼備，自然會影響近身的人。

《大學》裡的修、齊、治、平也是這個道理。一般人往往以現前利益的眼光，批判道德為無用之修養。講到這裡，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個人很清廉，告老回鄉，一天在門前看到鄉下人賣一條新鮮的魚，問價以後，摸摸口袋中沒有錢，沒有買成。回家和太太提起，太太說你何不寫一張條子給他呢！他問寫什麼條子可以買到魚？太太說你寫上「清官」兩字，他就把魚給你了。太太幽他一默，這個老頭子被逗得笑了。

這說明什麼？就是說明為道德而活著，有時候你會感到寂寞、冷清。所以我認為如果寂寞能當成一種享受，那就可以講道德了。如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學問真道德了。但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對不會孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。

講到這裡是一個結論了，上面全篇幾乎都是孔子的話，最後這兩句則用子遊的話：

子遊曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。

我們看《論語》，好像《莊子》一樣，最後往往吊兩句，好像毫不相干的話。這裡最妙的不用孔子的，而用他學生子遊的話。子遊這話的意思是說，要講仁愛之「行」，也要懂得方法，不能亂幹。對君子盡忠，也不容易。君王有了不對，每次見了勸他，次數多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過不去，有時命都丟了。對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他勸多了以後，他不聽你的，就會變成冤家了。

子遊的話為什麼放在這裡？這是人性的另一面。雖然行仁之道，義所當然，但是要講究方法。譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。魏徵的忠貞和他的道德學問，使唐太宗很敬畏，而且信任他。唐太宗喜歡一隻小鷂子，一天正在玩鳥，魏徵來了，唐太宗怕他講話，趕快把小鳥藏到懷裡，魏徵假裝沒看到，故意留下來和他談國家大事，唐太宗心裡雖為鳥著急，也拿他沒辦法。

等魏徵走了，唐太宗拿出懷裡心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。於是傷心得回到后宮，大發雷霆說：「我非殺掉這個田舍翁（鄉巴佬，指魏徵）不可！」長孫皇后問明了原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麼可賀的？皇后說，唐朝有魏徵這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過的好現象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？於是唐太宗息怒不談了。

以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對魏徵的意見，樣樣接受，到最後唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏徵一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的啊！後來魏徵死了，唐太宗終於信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗徵高麗失敗後，才又想起魏徵若在，必不會有此失。因此又樹立起他的墓碑。

這裡把子遊這幾句話，放在講仁道這一篇的最後，是含有深意的感慨。但是如果隨時隨地把這兩句話記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負責任了，那又不是仁道。所以我們研究了孔孟學說，懂得了人生，才知道作人真不容易，的確須要多體會歷史、多體會人生。然後才能做到「造次必於是，顛沛必於是。」隨時隨地里居於仁道之境了。