《論語別裁》仁義值千金

《論語別裁》仁義值千金

南懷瑾講述

再接下去：

子曰：君子喻於義，小人喻於利。

這一段記載，涉及到孔門的仁學，也就是心學。這個「心」包括了現在所謂的思想等等的心理之學，但卻不限於目前心理學的心，而是指「吾道一以貫之」的心性之心。

什麼叫「喻」？這個字要注意。現代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀以後邏輯之道大行，它是根據希臘的原始邏輯發展而來的。邏輯是一種思考的方法。我們曾經介紹哲學，哲學要問宇宙是怎樣開始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，他說宇宙開始先有水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地開始的根源。相當於中國金、木、水、火、土的五行道理。

這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。另一派是講唯心的，認為宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造產生的。這牽涉到哲學問題，解說很多。到了後世，提出了問題，問及哲學家怎麼知道宇宙從何而來的？哲學家說是靠學問思想來的，那麼先行研究你哲學家那個思想（工具）的判斷準確不准確。因此產生了邏輯學——對思路法則的研究。這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。

對於這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度的思考方法是從希臘來的；一派是東方人——包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是從印度方法來的。印度這套方法，我們翻譯過來叫「因明學」，比西方的邏輯還要完備，還要嚴密。

西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法——「正、反、合」是舉世聞名的。所以有許多人談到《易經》時，說我們的《易經》真了不起，和黑格爾的辯證法「正、反、合」完全一樣。這是中國人的悲哀！我說，老兄！我們《易經》是五千年以前的產物，黑格爾幾時才發明辯證法？為什麼把我們老祖宗的東西，拿來與西洋人比，還說同他一樣？這等於在街上看到祖父拉著孫子走，說祖父長得像孫子，而不說孫子長得像祖父。

怎麼說因明的方法比邏輯高明？因明有幾個步驟，簡單的講：「宗、因、喻、合」。「宗」就是前提，說話必有宗，引伸「宗」的理由為「因」。有時候有宗有因還講不清楚的事情，只有用比喻來說明，這就是「喻」，在《莊子》中叫做「寓言」。每個宗教裡的寓言都很多，像西方文化中基督教的《聖經》，就有很多寓言，每個大教主都很會講譬喻，其中還包括了隱語和幽默話。宗、因都講通了，那麼就是結論的「合」了。因為講到《論語》中的喻，所以引出這些閒話來。

「君子喻於義，小人喻於利」的意思是：與君子談事情，他們只問道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒有利可圖。如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻於利，處處要把利欲擺在前面才行得通。不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。

那麼，要如何才能做到仁呢？

子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。

上面曾經講到過，真正「仁」道的人，一定能愛人，不會討厭人。即使討厭，也是要把討厭的人改變過來，使他同樣地能達到「仁」的境界。在這裡又補充這個道理說，我們看見一個道德、學問有修養的賢者，就想達到他那個境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當作自己的借鏡，藉以自我反省。上面一句話就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理；下面一句話，就是解釋上文「人之過也，各於其黨」的道理。