淫心不除，塵不可出，如何斷除對異性的貪愛與相思

益西彭措堪布：淫心不除，塵不可出，如何斷除對異性的貪愛與相思

　　如果說死亡是這個世間人們最恐懼的事，那麼最悅意不過的事莫過於情愛，情愛作為文藝作品和影視“永不衰落”的話題而為世人所津津樂道。

　　人們用各種各樣的語言、詩篇來贊美它，用音樂、戲劇來表現它。缺少了它，人生好象暗淡無光;而有了它，再艱苦再沉悶的生活似乎也變得絢麗多彩、生氣勃勃。這個世間，有多少人將人生的幸福寄托於它，有些人甚至將它視為人生唯一的幸福，缺少了它,便覺得是此生最大的遺憾。

　　文學作品中所描寫的情愛，成了人們生活追求的模式，人們心中充滿了種種幻想和憧憬。由於文學作品潛移默化的作用，人們總覺得只有象文學作品中那跌宕起伏的情節、纏綿悱恻的心理波瀾下的生活才是有意義的生活。

　　人們渴望能過著如書卷中所描寫的那樣多姿多彩的生活,渴望能過著“不平凡”的生活，認為如此生活才不枉度一生。

　　在影視中由聲光色彩的渲染，以曲折的情節、戲劇化的場面撩撥著人們本來就浮躁不安的心，這些浪漫的情節使人如癡如醉，欲身處其境而後已。

　　人們認為在日益枯竭的生活中，只有情愛的出現，生活才會有亮點，人們渴望著這種奇緣的巧遇,人們認為珍視情愛是社會文明進步的表現。

　　幾乎所有的文藝作品輿論都在宣揚情愛的偉大。無數的文藝作品都持這麼一種觀點：男女之間的情愛是人生最美好、最值得追求的東西。受其影響，人們往往會把愛情高舉至第一位，用種種理由為之辯護。誰要與這種時代的風氣相抵觸，則為冒天下之大不韪，甚至會被認為是居心不良的頑固不化者。

　　情愛如是被幾近瘋狂地美化、鼓吹，以至於到了當代社會，情愛更加彌漫開來，以往強烈的道德制約漸漸失去了控制，人們有了更大的“隨意性”。

　　由於對情欲的渲染，受其影響，人們的道德倫理觀念發生了極大的變化，人們的家庭觀念日益淡薄。許多人奉行“男女好則聚，不好則散”的觀念，想無拘無束於此情欲世界裡“潇灑走一回”，這種將婚姻家庭、人間倫理道德視如兒戲，如飛禽走獸般的生活，這種顛倒妄為的瘋狂行徑，使人的理智墮落到動物的層次，最終必將釀成難言的悲劇。

　　暫且不提反傳統的新新人類、單身貴族，許多仍較傳統的家庭也由於某方另有所愛而分崩離析，給下一代帶來了不可彌補的傷害。

　　同時，由於道德的淪喪，現代情愛與婚姻絕大多數都建立在庸俗的貪欲之上，人們往往棄人格、道德修養於不顧，虛榮而又目光短淺地盯著對方的家產、權勢、容貌等外在的包裝，而這些外在的包裝本身即具有很大的不穩定性，尤其是在現代社會。一旦這些外在的因素發生災變或衰變，這些所謂的現代愛情、現代家庭即會宣告終結。

　　在如是種種“現代”因素的影響下，現代家庭有如狂風駭浪中的孤舟，漂泊不定，隨時傾覆。

　　情欲的泛濫加深了燈紅酒綠、糜爛腐化的生活。當今社會，許多人已經不把邪淫當一種惡行看了，他們認為只要追求到真正的情愛，一切都無所謂了。

　　且看今日都市裡林立的夜總會、歌舞廳、按摩房、桑拿浴室，以及屢禁不止的黃色書刊、黃色影碟，有多少人在過著朝生暮死、行屍走肉般的生活?

　　在這種肆意渲染、煽動的環境之下，情欲的吸引力、粘染力會有多大?況且這本是人最容易被吸引甚至拋棄一切而投注的地方，也是人性中最為脆弱的地方。

　　明朝時，士子王大契問蓮池大師：“弟子自看師戒殺文，遂持長齋，惟是色心熾盛，不能滅除。乞師方便教誨，使觀欲樂，一如殺生之慘。”

　　蓮池大師答雲：“殺是苦事，故言慘易。欲是樂事，故言慘難。今為一喻，明明安毒藥於惡食之中，是殺之慘也;暗暗安毒藥於美食之中，是欲殺之慘也，智者思之。”

　　更有甚者，在有些國家甚至達到同性戀合法化的程度，人們的口號是怎麼高興怎麼來，縱欲而為，要把一切道德規則拋棄不顧，這真是一個群魔亂舞的時代!

　　同性戀者得艾滋病，其實並非事出偶然。其本身即是一種因果報應，如此放縱不羁、顛倒人倫的行為，自然會走上痛苦的絕路。

　　不依因果規律地肆意妄為，正是這個時代人類的悲哀之處。 情愛真的如人們所想象的那樣能給真實、永恆的安樂嗎?實際上，從最初的求愛、中間的結合，直到最終的分離，人們品嘗的只有酸苦的情愛之果。

　　首先在求愛階段，要博得女人的歡心，不付出沉重的代價是很苦難的。不用說平民百姓，即便是帝王將相也同樣如此。這樣的例子古今中外可謂舉不勝舉.

　　遠的不說，當代美國總統克林頓就是一個典型的例子。一個超級大國的總統竟然為了一個女人，不得不在全世界人民面前檢討自己的過失，以致名譽掃地，臉面丟盡，這恐怕是他本人在放縱情欲時萬萬想不到的吧。如是為了滿足女人各方面的欲求，而造作種種惡業、奔波勞碌，來世還要飽受三惡趣的痛苦。

　　再者，女人的心態變化無常，晴雨不定，時而歡喜時而憂，為情欲系縛的人們總是飽受折磨。 又在情欲的追逐中，人們實際上也是在滿足自我的占有欲和控制欲，認為對方是“我的”，這時對方和“我”的房子、“我”的家電、“我”的車子等一樣成為“我所”。

　　這正是一種堅固的我所執的表現，實際上無論如何也不可能恆時占有對方。人們在情欲的追逐中帶有強烈的以自我為中心的自私性。人們往往希望對方的所作所為按照自己的意願而行，聽自己的話，稍不合自己的心意即產生煩惱。然而每一個人都有自己的人格、自己的想法，一個人又如何能去主宰另一個人呢?

　　其次是結合之後的苦。 涉世不深而又充滿幻想的年青人，總是把情愛看成如鮮花一般絢麗，幻想著組建一個充滿情趣的家庭，然而一旦步入婚姻的圈子中，就會發現家庭生活不外乎柴米油鹽，從此便不得不奔忙於各種雞毛蒜皮的瑣碎雜務。

　　這時，人就象馬匹已被套上馬鞍馬刺，開始馱起沉重生存負擔，尤其是周而復始地單調重復著的生活，更是使人深深地失望。鮮花盛開時確是炫人眼目，但最終必然枯萎，同樣，人們心中的美好幻覺也會隨著時間的推移而被殘酷的現實擊得粉碎。

　　這時人們往往會說“婚姻是愛情的墳墓”。這其實正是人們從虛幻的想象中走入真實生活的必然痛苦。正因為人們心中美好的幻覺僅是一種非理作意，所以它不可能長久，象肥皂泡一樣終究會破滅。一切都將歸於平淡，歸向人生本有的痛苦煩惱。

　　盡管現代人都不願意去正視它，人生的痛苦不會因為人們虛幻的憧憬而轉變消失，而人為什麼卻偏偏不尊重現實而喜好徒勞的幻想?

　　人要獲得真正的安樂只有走解脫之道。人們沒有體察到情欲是痛苦之本，反而想以追求情愛的歡樂來替代人生的痛苦，這是一種不現實的想法。

　　人心就像秋天的雲朵一般變幻無常，尤其在浮躁異常的現代社會中更是如此。

　　一個男人對一個女人生起貪心，並組成家庭，一旦長久，先前的新鮮感和美好的感覺隨著時間的遷移而蕩然無存，生活開始變得枯燥乏味，甚至兩個人生活在一起已經無話可談，互相視對方都感多余累贅。

　　於是男人就去追求另外的女人，去尋找新的刺激，或者女人去尋找另外的男人，當今時代流行的婚外戀基本上是這種情形。實際上這都是人的分別念在作祟，同樣的兩個人，前後之間彼此的心態竟有如此大的差別，如果情愛的本性真實存在的話，那對一個人的認識和態度為什麼會有如此大的差異變化?

　　仔細觀察當代人的內心情感世界，變幻莫測的分別念尤為明顯、強烈，人們任性放縱，隨意結合，朝秦暮楚，無有克制之念，人們認為放縱而為即是自由，這種自由即是人生的快樂幸福。

　　之所以會有如是荒唐的見解、瘋狂的行為，只因為自身的理智被非理作意所牽制，而陷於虛幻境中不能自拔。這種自由觀癡迷地認為外面有真正能使他歡樂的異性，而實際帶來的只有今生來世的難言苦果，這實為深重的煩惱業障,最後是分離之苦。

　　世人向往恩恩愛愛、如膠似漆地生活，不但要今生在一起，而且還想生生世世不分離，所謂“在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。”然而即使今生生活在一起，也只是因緣湊合而暫時相聚，一旦因緣盡時，必是各自隨著自身的業力而漂泊不定。

　　今世為夫妻，來世或許成為互不相識的陌路人甚至成為怨敵，所謂“夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛。”所謂“人有悲歡離合”，本來聚散不定，這又豈是耽著情欲的凡夫所能作得了主的?

　　印度的帕單巴尊者曾說：“夫妻無常猶如集市客。”所以對此人間聚散當以放下隨緣的態度觀待。

　　是否人人都將欲樂執為人生的最大快樂而緊執不放呢?事實上並非如此，在修習不淨觀的行者眼裡，人間欲樂被視為糞堆、火坑和毒蛇，避之唯恐不及，而脫離愛欲染縛的成就者則見欲樂本如空花、了不可得。

　　這是由於他們在各自相應的層次上觀察照見了事物的真實本相，從而遠離了普通凡夫人的非理作意。如果我們依循佛菩薩的教言來觀修，同樣能化熱惱為清涼，使情欲之火當下止息。

　　以下就所貪戀對象一生的無常遷變、其身當下的不淨、幻化本質善加思維，從而破除情欲煩惱的根源--非理作意。

　　首先對於異性，我們的目光不應只停留在她一生中短暫的光輝時刻，應該觀察她一生的走向。比如觀察她的出處--從父母經血腥臊交媾而來，又從污穢之處而出，從一個意識混沌、不明世事的幼童逐漸長大而成。

　　作為凡夫，她可能除了喜愛享受生活之外，其余美德不會很多。在她容顏光耀、青春艷麗的數年中，這時人們最願去留意、關注她，然而此後她必將走下坡路，隨著容顏的衰敗而慢慢地退出人們的視線。

　　如果她結婚生育，那將忙於操勞家務，日常生活中大眾面臨的煩惱她也不能例外地一應俱全，煩惱將踵接而至，生活的壓力使她平庸，身體也日漸臃腫、膚無光澤。到了老年的時候，則形容枯槁有如一株焦木，這時病魔和精力衰竭將籠罩著她，老眼昏花，感到事事都無能為力，一旦被死魔攫住就再也難以逃脫而在茫然無奈中死去。

　　在家中停放幾天，再往火葬場的鋼鐵爐裡一放，即刻灰飛煙滅，化為一堆灰燼。往日的身形連一個影子都找不到了。難道這個曾經容顏姝麗、令人心蕩魂銷的美女不是和夢幻泡影無二無別嗎?

　　再多多回憶一個女人一生的痛苦艱辛，則同情心悲憫心亦會油然而生。 再思維這個嬌媚姝麗的身體死時會是多麼令人生畏，顏色逐漸變成青瘀，身體膨脹腐爛，一塊塊化為膿水，然後蛆蟲從腐血中爬出，時間長了便成一堆白骨，再經過長年的風化,一切都將蕩然無存。

　　一個生命不論她生前多麼風光，最後的結局皆是如此。 所以，眼光不能只停留在現前的絢麗一刻，要把時間拉長，觀想一個人一生的整個過程，把整個過程連起來觀察思考，再熾熱的欲念也會變得索然無味。

　　所以我們不應該被世間的愚癡粉飾所蒙騙，隨順世間的矯揉粉飾永遠也見不到真實面目，不應躲避而應面對真實的情景。

　　以下再次觀察所貪對象的本質。 比如星級賓館的廁所，燈光輝煌，裡面還灑上高級香水，點上濃香，擺放著各種鮮花且有侍應生站著服務，然而不論如何裝扮修飾，都改變不了其藏污納垢的本質。

　　同樣，一個女人無論用什麼飾物、化妝品、香水來打扮自己，無論如何花枝招展，也都改變不了其為活動廁所的本質。

　　在身體裡頭包裹著的仍然是污穢的膿血屎尿，更何況其相續中尚有無邊的貪嗔癡等五毒。這裡裡外外何有可貪之處? 有關人體的常識告訴我們：貪戀的對境本是三十六種不淨物堆聚而成。

　　三十六種不淨物是：毛、發、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨髓、脾、腎、心、肝、肺、小腸、大腸、胃、胞、屎、尿、垢、汗、涕、淚、唾、膿、血、黃、白、痰、陰、肪、脂、腦、膜。所謂的美妙身軀就是由此而來，三十六種不淨物堆聚而拼湊成一個活動身軀。

　　除此之外，再也沒有其余可稱為身體的了。 我們再略述關於不淨觀方面的教言(詳見《觀住輪番淨心法導修歧路燈》)。首先歷歷明觀貪執難捨的有情身體，以文殊智慧寶劍從右眼處剖開表皮，將它撕下來，隨著表皮的撕裂，隨之汩汩鮮血奔溢而出，染紅了面部及身體，皮扒光後，剩下一具血肉模糊的身形，接著自上而下割剔身肉，逐漸露出頸骨、鎖骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、腳骨，此時血肉狼藉，撒落四處，面前站立一副青白色的骨架，又五髒六腑、胃液、濃痰、膽汁、屎、尿一並湧出，臭氣熏天，流布滿地。

　　這樣清晰觀想之後，就能清楚地了知人體實為一堆不淨物，另外，人的九竅排出的也全是不淨物，所以這個軀體不用到死後，現在即是活動廁所。

　　了知此理，如何會生起擁抱親近之心?如何會與之如膠似漆、纏綿不捨呢?然而就是這樣一堆不淨物，經過分別心非理作意的加工之後，就變成了悅意可貪戀的對象。

　　而作深刻細致全面的觀察，可以使我們看清它的本來面目。 如果我們再進一步深入觀察下去，這三十六種不淨物，每一種又歸於五大，都可分析至微塵，最後析為空無，這樣經過分析觀察，所得到的是誰也無法否定的事實--人體如空花水月。

　　然而人們以非理作意卻將此泡影一般的身軀觀想為美妙的身軀，認為與此“美妙”身軀相處是人生的快樂所在。

　　人們以非理作意再三生起猛烈串習，不加抑制反而火上添油，這樣相續中的欲念會如森林中的火遇上大風勢必焚毀整個森林一樣，必將愈演愈烈，由此人們深陷迷亂之中不能自拔，有人因失戀而精神崩潰，有人甚至不顧一切、施暴造惡。

　　人們對這層妄念死死抓牢，不肯放松。在生生世世中，盲無慧眼的人們多少辛酸淚，都付癡情中!

　　最後從生死流轉的角度來看情欲。 欲樂如美食中的毒藥，初嘗使人愉悅歡喜、趨之若骛，然即此情欲將人死死系於六道之中，只因纏綿則如春蠶吐絲一般，一絲絲、一層層自身作繭還將自縛。正因為歡愉，所以異常難以醒覺，於此中沉迷最深。

　　古往今來聖者們千呼萬喚亦莫肯清醒，世間無有第二者比此沉迷更深，也難有第二者比此更難看破。帝王將相、學士才子、英雄豪傑、少年老者在此一關俱難得過。

　　而此纏綿極為深細，深者多生累劫都在此屢屢失誤，為之纏縛流轉卻難以覺醒。細者乃至一念一思皆如游絲，不絕如縷，難以根除。雖說愉悅，然而誤者何過於此，苦患者何過於此。古人雲：“愛不重不入娑婆。”

　　《楞嚴經》云：“若諸世界六道眾生，其心不淫則不隨其生死相續，汝修三昧，淫心不除，塵不可出。” 由於情愛的重縛，在漫長的生死之中，我們難以解脫。若無文殊的智慧寶劍，我們如何能斷除這藕斷絲還連的癡情呢?