《論語別裁》孔子的自剖

《論語別裁》孔子的自剖

南懷瑾講述

下面更有趣了。

子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。

這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政，要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候，他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭，他要挑起這擔子來，他的責任很重。

他說十五歲的時候，立志作學問，經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨煉，到了三十歲而「立」。立就是不動，作人做事處世的道理不變了，確定了，這個人生非走這個路子不可。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，「四十而不惑」，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才「五十而知天命」。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。

到了「六十而耳順」，這裡問題又來了，孔子在六十以前耳朵有什麼問題不順，耳腔發炎嗎？這句很難解釋，可能在當時漏刻了文字。可能是「六十而」下面有一個句讀。如果照舊，「耳順」的道理就是說，自十五歲開始作人處世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裡平靜。

注意！心裡平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。然後再加十年，才「從心所欲」。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：「不踰矩」。

我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，「從心所欲」嘛！行嗎？要「不踰矩」。人與人之間要有一個範圍。「從心所欲」——自由而不能超過這個範圍，所以「不踰矩」，同時這句話也通於形而上的道理。講到這裡，我們要研究孔子為什麼把幾十年所經歷作人、做事、做學問的經驗，要放在《為政》篇裡。這經驗太重要了，本來為政就是須要人生的經驗。

在世界上有兩個東西是沒有辦法實驗的，就是政治和軍事。這兩個東西，包羅萬象，變動不居。從歷史上看，古今中外的政治，專制、君主、民主、集體，究竟哪樣好？誰能下得了這個結論？尤其現代的中國，幾十年來，西方的什麼思想文化，都搬到中國這個舞台上來玩過，結果如何呢？所以為政的人是要了解人生，要有經驗，要多去體會。因此孔子將自己的經驗講出來，編到《為政》這一篇，就是暗示一般從政者，本身的修養以及作人做事的艱難，並不簡單，要效法他這個精神，在工作上去體會、了解它，才把這一段編到《為政》中來。

從上面幾段，我們得到一個結論：不管是為政或做事，是要靠人生經驗的累積。而人生經驗累積成什麼東西呢？簡單的四個字——「人情世故」。

講到人情世故，中國人現在往往把這個名詞用反了，這是很壞的事。如果說「這傢伙太世故了！」便是罵人。尤其外國人批評中國人，幾年前在《中央日報》我就看到這樣的文章，說中國人甚麼都好，就是太重人情了。這裡一般年輕人的反應，認為這個外國人的文章寫得非常透徹，我說你們不要認為外國人在中國留學兩三年，就能懂中國文化，那你們都是幹什麼的？幾十年的飯是白吃了。

中國文化一直在講人情，所謂「人情」，不是過年過節的時候，提著一隻火腿，前街送到後巷，左鄰送到右舍，在外面送來送去地轉了個把月，說不定又轉回來物歸原主了。這只是情禮的象徵，中國文化所講的「人情」是指人與人之間的性情。人情這兩個字，現在解釋起來，包括了社會學、政治學、心理學、行為科學等等學問都在內，也就是人與人之間融洽相處的感情。

「世故」就是透徹了解事物，懂得過去、現在、未來。「故」就是事情，「世故」就是世界上這些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但現在反用了以後，所謂這傢伙太「世故」，就是「滑頭」的別名；「人情」則變成拍馬屁的代用詞了。就這樣把中國文化完全搞錯了，尤其是外國人寫的更不對。

為政以「德」為本，再以學來培育「詩」的溫柔敦厚精神，是不是就具備了為政的條件了？不然！不然！就好像一個軍人，把中外古今的軍事思想理論都翻遍了，但是連槍怎麼放都不會，二等兵上等兵是怎麼回事也不曉得，這等人充其量只能當個參謀，絕對不能帶兵上戰場的。所以《論語》行文的氣勢，輕輕一轉，把孔子的簡略自傳編進來了。也就是告訴我們，為政的道理就是要真正能多懂得人情世故。

我曾講過，世界上所有的政治思想歸納起來，最簡單扼要的，不外中國的四個字——「安居樂業」。所有政治的理想、理論，都沒超過這四個字的範圍；都不外是使人如何能安居，如何能樂業。同時我們在鄉下也到處可以看到「風調雨順，國泰民安。」這八個字，現代一般人看來，是非常陳舊的老古董。可是古今中外歷史上，如果能夠真正達到這八個字的境界，對任何國家、任何民族、任何時代來說，無論是什麼政治理想都達到了。而這些老古董，就是透徹了人情世故所產生的政治哲學思想。