「百善孝為先，萬惡淫為首」，很重要的兩句話！

淨空法師：「百善孝為先，萬惡淫為首」，很重要的兩句話！

　　老祖宗留了兩句話給我們，我們要時刻不忘，叫​​「百善孝為先，萬惡淫為首」。

　　我曾聽到一個例子。有個女孩十八歲，亂搞男女關係，不認真讀書。

　　有一天又去約會，她媽媽不放心，苦苦求她不要去，她居然打了母親一個耳光。

　　結果她跟男友騎摩托車去玩，經過一輛載著豬的卡車，摩托車一下子捲到卡車底下，她打母親的手被車撕掉，當場死亡。

　　她男友兩條腿被碾，做了截肢手術。他說當時他的車好像鬼使神差，自己沒辦法控制。

　　那女孩有一個姐姐一個妹妹，都發誓以後再也不敢對媽媽不孝、不敢亂談戀愛。

　　真的，孝為百善之先，淫為萬惡之首，如果兩個都犯，果報極其慘烈。

　　所以因果教育重要。全世界忽略了因果教育，現在人甚麼都敢干，什麼都不怕。

　　因果教育在家庭教育，以至整個學校教育、社會教育，太重要了。

　　看到社會現象，再讀這些經典，要趕快珍惜老祖宗的教誨，讓我們的後代以後都站在五千年的智慧上，來經營他們的人生。

　　問：「孩子婚嫁父母不同意，雙方應如何處理?孩子是否完全隨順父母心意才算盡孝?」

　　答：孝，中國對孝最重要的要求是順，孝順。但是順，不是順情識，是順本性，這個要知道，千萬不能弄錯。

　　現在有些父母喜歡兒子作大官、發大財，自己好享受;兒子要是隨順父母，這就錯了。所以，順是順性德，不是隨順煩惱，不是隨順無理的要求，一定要懂這個道理。

　　如果父母有過失，父母知見不正，像中國講孝道，第一個講大舜，舜王，舜王的父母跟他繼母生的弟弟都不懂道理，都不是善人，起心動念想方設法想把舜害死。

　　如果大舜要是孝順、隨順，那就只好死了，死了才順他父母的心，這就大錯，這就造成父母最大的過失。

　　所以你看看大舜，他那個孝順是順性德;知道父母有這個錯誤的觀念，用高度智慧，佛家講善巧方便，讓他的父母、讓他的弟弟覺悟，改過自新，回頭是岸，這叫大孝!

　　從前做父母的跟現在做父母的，確實有很多在觀念上不相同。

　　從前作父母，並不希望自己的兒孫作大官、發大財，這種念頭固然也有，絕對不是都是的。

　　明理的人希望自己的兒孫作好人、作善人，作聖人、作賢人。

　　所以中國古時候的教育，讀書志在聖賢。

　　現在上學唸書，他志在哪裡?我們普遍去問這些年輕人，志在發財，這就錯了。無論從事哪一個行業、去學哪個，都是想到「這個行業會不會賺錢?賺錢快不快?」

　　全是為了賺錢去讀書、去求學，人生的意義與價值完全喪失了。

　　人生就是為了賺錢來的嗎?他是真的為賺錢來的，一生就賺錢，他會賺，他不會用，他不會享受，最後到死了，他所賺的別人享受了，冤不冤枉!我從前講經做過比喻，有錢的人，許許多多風景好的地方都建了別墅，房子都建得很大，富麗堂皇;自己沒有時間去住，僱幾個傭人到那邊去住，每個月還要給他錢，請他到那裡去享福。有的時候建了一棟別墅，自己一生當中一晚都沒住過，冤不冤枉!這個就是什麼?這個就是他的一個錯誤觀念，一生為賺錢，不懂得享受，這個錯了。

　　為了賺錢，兒女教育疏忽了。中國古人講「父子有親」，父子親情沒有了。父親沒有照顧兒女，兒女心目當中也沒有這個父親，這就是家不成家，這是我們今天這個世界動亂悲慘的一個原因，我們要曉得。

　　所以這是大學問，不是普通的事情。

　　現在人沒有人懂得孝道了，沒有人教他，他怎麼會懂?他不是生而知之，要教。今天沒有人教孝了，什麼叫做孝，他不懂。

　　做父母的也不懂，做兒女的更不懂;你在學校裡面問老師，老師也不懂，老師也沒學過，難就難在這個地方。

　　所以今天兒女結婚，最好提醒當事人，你們結婚的目的何在?如果是為了兩個人相愛，這個結婚是非常脆弱的。為什麼?到哪一天不愛就完了，他的婚姻壽命就死亡了，這是最危險的。

　　今天社會離婚率為什麼這麼高?就是結婚的目的錯了。至少，結婚的目的是有共同的願望、共同的志願、共同的生活目標，這樣它才能維持長久，這是必須要考慮到的。

　　所謂是志同道合，雙方的興趣相同、志願相同，在社會上願意從事某一種行業，有這樣相同的一個志趣，維持這個婚姻就會久一點了。

　　這是在現實狀況之下，談道義談不上了，道義現在沒人懂。

　　真正受過古聖先賢教誨的人，他懂得道義。

　　道義的結合，神聖都讚嘆。但是現在沒有人教，誰懂得道義?什麼叫「道」?什麼叫「義」?

　　這兩個字，一般人能認得，也能念得出來，什麼意思不懂。

　　連《三字經》都說：「人不學，不知義」。

　　這個「學」，一定要學古聖先賢的教誨，它有用，它不是沒有用。

　　古聖先賢是真實的智慧，累積千萬年的經驗，是人生一條康莊大道，可惜現在人不肯學，這個就沒法子了。

　　舉世之人不學，我們明白了，我們認清楚了，我們要認真努力修學。

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佛門高僧開示

佛教和儒教、道教的不同點

　　儒教、道教、佛教，教義不一樣，佛教是即世間而出世間的；

　　儒教是純屬世間的，因為眾生要生存在世間，所以得建立相應的世間法，來維持這個世間，必須有相應的道德倫理，所以儒教它不是道教，也不是佛教。

　　道教也不是佛教。

　　教義不一樣，如果道教、儒教、佛教若是混合一個的話，那就沒有各自的教名了，因為它教義不同。

　　道教和儒教都屬生死範疇，你像道教老子他說的法，還是屬於世間疇，所以不是純淨化的。

　　佛法是使令我們眾生徹底覺悟，徹底淨化，徹底地出離生死，從心上出離。

　　所以教義不一樣，不能把儒教、道教當成佛教。

　　佛教的教義和道教、儒教是不一樣的，雖然都是向善，但是它有世間善和出世間善的區別。

　　那麼佛也說世間善，五戒十善是純淨化的，一點惡的氣氛不留。

　　你比如儒教說的世間善，它在祭孔的時候，也用牛羊來祭祀，孔子是世間聖人，但它就不忌殺生。

　　二十四孝中有一個孝子，為了孝順他的母親，臥冰捕魚，他還是去殺生，他不但自己造業，而且資助他母親造業，將來不也得受生死的苦報嘛！

　　佛法是純淨化的，佛說的五戒十善雖然屬於人天法，但它也是純淨化的，比如說不殺生，就不殺生這一法來說，對於這種惡性造作，我們最後達到心不想，口不說，身不造，徹底地斷緣。

　　不但不殺人，雞鴨鵝狗，飛禽走獸，魚鱉蝦蟹之類，一切都不能殺害，蒼蠅、蚊子也不能殺害，徹底地斷除這種惡性造作。

　　雖然屬於世間善，但是是徹底地淨化，徹底地斷除惡的氣氛，一點惡的氣氛不留。

　　蒼蠅、蚊子也不殺，殺是有罪的，反而會欠債的，我們不但不殺不欠債，而且要救度它，救度它有救度它的功德。

　　這和儒教的世間善就不一樣了，就有本質的區別了。

　　儒教只是說：老者安之，少者懷之，朋友信之。要仁、義、禮、智、信，君要正，臣要忠，父要慈，子要孝，夫和婦順，兄寬弟忍，朋友之間要互相信任。但是它不能普及於一切。

　　佛這個慈悲不但對於人，而且對於六道眾生，普皆度脫，拔苦興樂，不但不危害它，而且還要救度它，包括蒼蠅、蚊子都不許殺害，這和儒教的教義顯然不一樣了。

　　儒教沒去掉殺生。

　　佛說殺生者命短，吃眾生肉的人多長惡病。

　　佛弟子要長齋素食，在家居士也是這樣。

　　就世間善來說，佛說的五乘佛法中的人天乘，五戒十善也是純淨化的，也超越儒教的教義。

　　儒教那種世間善，雖然屬於善法，但它夾雜著惡的氣氛，不能使我們徹底地出苦得樂，所以儒教不是佛教。

　　老子說了很多法，因為在漢明帝時佛教傳入中國的時候，道經都燒掉了，只留下五千真言，就是老子說的《道德經》，這就是道教建立的依據，以後說的黃經、道經，都是以後道教信徒偽造的經典，不是老子親口宣揚的。他說的法，和聲聞法相近，"無為"。但它沒把道理說透，沒把宇宙人生的道理說得究竟。含糊。所以也不能作為我們出苦得樂的依據。

　　因為我們佛門弟子，發心皈依三寶，向佛學，就不能向其它學，佛法是真實不虛的。

　　不能把儒教、道教當成佛法去修學，因為佛說的法廣大圓滿，真實不虛，只要我們依此修行，就能成就如來的智慧德相，所以不能在佛說三藏十二部教典之外另找依據。

　　把佛法放在一邊，把道教、儒教說的法作為我們的依據，那就錯了，那又回到世間，又回到生死上面去了。

　　佛法是純淨化的，徹底地淨化，徹底地覺悟，和世間其他教法都不一樣。佛戒殺是絕對的，真實不虛的，因為蒼蠅、蚊子它在作人的時候，就橫殺無辜，危害無窮，所以最後它全部失掉，循業發現，循它的惡業墮落受蒼蠅、蚊子的苦報，但是它罪業消了以後，還會返到人道，見佛聞法，它要覺悟了修行還可以成佛的。

　　蒼蠅、蚊子不殺，這是我們本師金口宣揚的，不許殺害眾生，因為蒼蠅、蚊子也是眾生。

　　如果我們去橫殺無辜危害無窮，把它殺害了，和它結下生死業緣，將來我們也會墮落成蒼蠅、蚊子被別人殺害。循因結果，循業發現嘛。

　　大乘菩薩，尤其是聖位菩薩可以發這種心，我們凡位菩薩無明妄想還沒斷，定力還沒充足，很難辦到。至於說菩薩在修因地，佛的戒法有"開、遮、持、犯"。我們的本師，大乘發心的菩薩，為了利益眾生，以慈悲心為體。比如說，這個人窮凶極惡，想殺害無量的眾生，那麼菩薩就是要普度眾生的，他要殺害無量眾生，就要和無量眾生結下生死業緣，將來要墮地獄、餓鬼、畜生道的，菩薩面對這種因緣就發慈悲心了，說我寧可自己下地獄，寧可自己和它結下生死業緣，也不讓他墮落地獄受生死之報，不讓他和這些眾生結下生死業緣，所以菩薩是發慈悲心為了救度他，是沒有辦法的辦法。

　　因為菩薩願代眾生受無量苦嘛。一個是拯救他，不造惡業，不墮落地獄;另外是拯救這些無量的眾生不受被殺害的痛苦，所以菩薩挺身而出，始終不失慈悲心地把這個惡人殺掉。這屬於特殊因緣，是為了一切眾生，包括窮凶極惡的眾生，也是為了挽救他，也是為了挽救這一大片眾生，所以菩薩寧可自己造業下地獄受無量苦。菩薩是這樣發心的，不失慈悲心，這就是大乘普濟之心，代眾生受無量苦。

　　所以我們凡夫一般因為定力不充足，如果這樣實行的話，恐怕心裡恐懼、憂愁、嗔恨哪，這樣舉體都是罪業了，反而達不到預期的效果。

　　那麼一般的聖位菩薩不失慈悲心這樣做了，生多功德。因為他不是為了自己，而是把自己放舍，想到的是眾生，包括殺人的和被殺的這些眾生。所以大乘菩薩是這樣發心的，就是始終發心不失慈悲這個體。

　　但是我們凡夫一進入這個境界，心裡恐懼、憂愁，甚至嗔恨，如果這樣做，那舉體都是罪業了，那就不行了，因為自己把持不住，這得分別而說。這個就不能一概而論了，因為我們凡夫和聖人畢竟不一樣，我們都是妄心用事。

　　如果這個人要殺害無量眾生，我們看了以後對他產生嗔恨，不滿意，這本身就是慈悲心沒發出來，以嗔恨心把他殺掉了，舉體都是罪，將來要和他糾纏生死。

　　不但不能救度他，反而會釀成無邊的生死。

　　但是聖位菩薩已經有了定力了，成就忍力，成就定力，那是特殊情況。戒有"開、遮、持、犯"，在一般的情況都是持而不犯，但在特殊情況下也得開，若不開，就對眾生造成危害了。

　　你譬如說，獵人趕一隻狼往西跑了，碰到我們了，問我們往哪兒跑了，這時候就得妄語，不妄語不行了，如果你說狼往西跑了，他就會把這個狼殺害掉，所以我們就得開，說他往南跑了，或者往北跑了，就不能說它往西跑了。

　　我們這樣雖然妄語了，但是我們生多功德，不失佛門弟子慈悲的本心。因為我們救度了眾生，如果不開的話，這個狼就會被危害掉，結下了生死的業緣。但是開完了，不能總開，就得遮，還要把它遮止上，以後不能妄語。

　　蒼蠅、蚊子是四害屬於世間範疇去了。佛是大慈大悲，佛來設教就是為了拯救眾生，不是利益一方面，危害一方面，那都不是真正的慈悲，在佛的眼裡沒有一個眾生不可以拯救。

　　地獄的眾生雖然極惡，但佛還到地獄裡去救度眾生。不能用世間的感情來看待這個問題，說它是屬於四害。

　　用佛法的眼光來看待，那我們人，有的要隨便想，隨便說，隨便做，為了滿足個人的私慾，比禽獸危害還惡劣呢，你像互相鬥亂危害，互相殺伐，比蒼蠅、蚊子危害還嚴重，比禽獸危害的還嚴重，所以我們必須覺悟起來，必須慈悲於一切。

　　因為蒼蠅、蚊子它們造了惡業，墮落到畜生道，苦不堪言，我們佛門弟子有責任去覺悟它們，救度它們，而不去危害它們。

　　如果危害它們，我們造了業，將來也會墮落成蒼蠅、蚊子，受生死之報。佛在經裡不說麼：人死為羊，羊死為人，如是多劫，無有了期。

　　互相殺，互相吃，就是這個意思。

　　三世諸佛，三世，就是過去，世，指時間說的，過去有無量諸佛，百千萬億恒河沙數，是已成佛;

　　現在有無量諸佛，百千萬億恒河沙數，是今成佛;

　　未來有無量諸佛，百千萬億恒河沙數，是當成佛，將來當成，還沒有成的。

　　過去已成，現在今成，未來當成，就稱為三世諸佛，就是十方諸佛。