如果你這樣“孝順”就大錯特錯，這就造成父母最大的過失

淨空法師：如果你這樣“孝順”就大錯特錯，這就造成父母最大的過失

　　問：「孩子婚嫁父母不同意，雙方應如何處理?孩子是否完全隨順父母心意才算盡孝?」

　　答：孝，中國對孝最重要的要求是順，孝順。但是順，不是順情識，是順本性，這個要知道，千萬不能弄錯。

　　現在有些父母喜歡兒子作大官、發大財，自己好享受;兒子要是隨順父母，這就錯了。所以，順是順性德，不是隨順煩惱，不是隨順無理的要求，一定要懂這個道理。

　　如果父母有過失，父母知見不正，像中國講孝道，第一個講大舜，舜王，舜王的父母跟他繼母生的弟弟都不懂道理，都不是善人，起心動念想方設法想把舜害死。

　　如果大舜要是孝順、隨順，那就只好死了，死了才順他父母的心，這就大錯，這就造成父母最大的過失。所以你看看大舜，他那個孝順是順性德;知道父母有這個錯誤的觀念，用高度智慧，佛家講善巧方便，讓他的父母、讓他的弟弟覺悟，改過自新，回頭是岸，這叫大孝!

　　從前做父母的跟現在做父母的，確實有很多在觀念上不相同。

　　從前作父母，並不希望自己的兒孫作大官、發大財，這種念頭固然也有，絕對不是都是的。明理的人希望自己的兒孫作好人、作善人，作聖人、作賢人。所以中國古時候的教育，讀書志在聖賢。

　　現在上學唸書，他志在哪裡?我們普遍去問這些年輕人，志在發財，這就錯了。無論從事哪一個行業、去學哪個，都是想到「這個行業會不會賺錢?賺錢快不快?」全是為了賺錢去讀書、去求學，人生的意義與價值完全喪失了。

　　人生就是為了賺錢來的嗎?

　　他是真的為賺錢來的，一生就賺錢，他會賺，他不會用，他不會享受，最後到死了，他所賺的別人享受了，冤不冤枉!我從前講經做過比喻，有錢的人，許許多多風景好的地方都建了別墅，房子都建得很大，富麗堂皇;自己沒有時間去住，僱幾個傭人到那邊去住，每個月還要給他錢，請他到那裡去享福。

　　有的時候建了一棟別墅，自己一生當中一晚都沒住過，冤不冤枉!這個就是什麼?這個就是他的一個錯誤觀念，一生為賺錢，不懂得享受，這個錯了。為了賺錢，兒女教育疏忽了。

　　中國古人講「父子有親」，父子親情沒有了。

　　父親沒有照顧兒女，兒女心目當中也沒有這個父親，這就是家不成家，這是我們今天這個世界動亂悲慘的一個原因，我們要曉得。

　　所以這是大學問，不是普通的事情。

　　現在人沒有人懂得孝道了，沒有人教他，他怎麼會懂?他不是生而知之，要教。今天沒有人教孝了，什麼叫做孝，他不懂。

　　做父母的也不懂，做兒女的更不懂;你在學校裡面問老師，老師也不懂，老師也沒學過，難就難在這個地方。

　　所以今天兒女結婚，最好提醒當事人，你們結婚的目的何在?

　　如果是為了兩個人相愛，這個結婚是非常脆弱的。為什麼?

　　到哪一天不愛就完了，他的婚姻壽命就死亡了，這是最危險的。今天社會離婚率為什麼這麼高?就是結婚的目的錯了。

　　至少，結婚的目的是有共同的願望、共同的志願、共同的生活目標，這樣它才能維持長久，這是必須要考慮到的。

　　所謂是志同道合，雙方的興趣相同、志願相同，在社會上願意從事某一種行業，有這樣相同的一個志趣，維持這個婚姻就會久一點了。

　　這是在現實狀況之下，談道義談不上了，道義現在沒人懂。

　　真正受過古聖先賢教誨的人，他懂得道義。道義的結合，神聖都讚嘆。但是現在沒有人教，誰懂得道義?

　　什麼叫「道」?什麼叫「義」?這兩個字，一般人能認得，也能念得出來，什麼意思不懂。連《三字經》都說：「人不學，不知義」。

　　這個「學」，一定要學古聖先賢的教誨，它有用，它不是沒有用。

　　古聖先賢是真實的智慧，累積千萬年的經驗，是人生一條康莊大道，可惜現在人不肯學，這個就沒法子了。舉世之人不學，我們明白了，我們認清楚了，我們要認真努力修學。

　　所以我們在澳洲建這個小道場，沒有別的，就是提供同學們，你們真正發心要學古聖先賢的學問，我提供這個環境讓你去學，讓你專心，全心全力去修學。我沒有別的目的，你學了之後才知道對你有好處，改變你的觀念，重新思考你的人生價值觀，你在這裡頭得到真正的樂趣，佛家講的法喜充滿。你不學怎麼行?所以這個問題是個大問題。

　　盡孝道，在這個世間非常非常困難。所以希望小孩婚姻美滿，必須提醒他，不能夠純粹為感情，要為前途、要為事業真正找到志同道合，互相幫助，這樣的結合比較好一點。

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儒釋道講的是性德

　　儒家曾經講：“率性之謂道，修道之謂教。”到底什麼叫道?

　　儒家的教學，它的宗旨可以說是教人“道、德、仁、義、禮”，這是它教育中心的思想。

　　這裡面最難講的就是道德，什麼叫道德?

　　“率性之謂道”，這講的是好的標準。

　　“率”就是隨順，佛家講的相應;“性”是真如自性。儒也懂得，沒有佛法說得那麼清楚，說得那麼明白，佛法裡面講的性，講的自性、真心、本性、真如、一真法界，名詞很多，都是說的一樁事情。

　　我們現在用最容易理解的言詞來說，宇宙萬有的真相，這個大家好懂，這就是道。

　　道是永恆不變的，真正是不生不滅，在修行人這一方面來講就是清淨法身，法身就是宇宙萬有的真相，法身就是一真法界。

　　所以佛在經上常講“十方三世佛，共同一法身”，說十方三世佛，把所有一切眾生都包括到裡面去了。

　　過去的佛、現在的佛大家知道，未來的佛就是一切眾生，一切眾生都有佛性，一切眾生都有心，有心將來一定會作佛。

　　《法華經》上講得透徹，一闡提也有佛性，一闡提將來也會作佛，這才講到究竟圓滿處，所以說成佛的《法華》，道理在此地。

　　為什麼說其他的經不說成佛，單單說《法華經》成佛，《法華經》講成佛講得最徹底，一闡提也能成佛，阿鼻地獄的眾生也能成佛，這個才徹底。

　　佛在過去所講的是方便說，說一闡提沒有善根的人不能成佛，那是就相上來講的，就事上來講的;說一闡提也能成佛，從理上講的，這個是道。道就是自性，永遠存在，問題就是你能不能見道?在佛法說你能不能悟入?

　　“德”是什麼意思?德是得道，道得到了，就是我們禪宗裡面講“明心見性”，見性他就得了。

　　由此可知，德這個字的意思是悟入，《華嚴經》上講的信、解、行、證，他證得了。

　　對於心性、對於宇宙萬有，宇宙萬有的真相徹底明白，實際契入了，這叫德，德就是你得道了;

　　所以他不用得失的得，不用這個得，可是跟得失的得一個意思。

　　這個德不是平常的德，是得道之德，所以叫道德。

　　誰得道了?在《華嚴經》裡面圓教初住菩薩才得道。初住菩薩破一品無明，證一分法身，那叫得道，得道就是成佛。初住菩薩是分證佛，雖不是圓滿的，他是真佛，他不是假佛。所以初住菩薩就有能力在遍法界隨類應身，應以什麼身得度，他就能現什麼樣的身，他就有這個能力。

　　“應以佛身得度，就現佛身而為說法”，《無量壽經》第二品，昨天晚上你們講的，舉一個例子說，應以佛身得度就現八相成道，舉一個例子講。佛的身都能現，其他的身還有什麼問題?

　　所以舉例，不舉其他的身分，舉其他的身分也許你認為那個身分低，佛的身分高，恐怕佛身不能現，舉佛的身分，其他的身分不必說了，全都包括在其中。

　　他有能力隨類現身示現，隨機說法，他說法一定契機，什麼原因?都從自性裡面流出來。

　　示現、說法、利生就是仁義。

　　“仁”是什麼?仁是慈悲，大慈大悲，我們世間人講愛心，大愛;世間人講博愛，博愛兩個字是《無量壽經》上的，你就曉得佛法對中國人影響多深，許多人知道博愛，博愛出在哪裡不知道，博愛出在《無量壽經》上，這是仁。

　　我們今天講這個字，用白話的方式來講，就是愛護一切眾生，關懷一切眾生，幫助一切眾生，這是慈悲;這是教給我們怎樣處事、待人、接物。

　　仁下面是義，“義”是什麼?盡義務，對一切眾生這種關懷、照顧、幫助都是義務，義務是不求報償。盡義務，我們應該要關懷的，應該要照顧的，應該要幫助的，為什麼?一體。

　　所以佛家講“無緣大慈，同體大悲”，緣用現在的話講是條件，無條件的。

　　我為什麼要愛護眾生?為什麼要關懷這些人?沒有條件的。有條件就不是菩薩，就不是覺悟的人，覺悟的人沒有條件。迷人有條件，迷什麼?迷道、迷德，一迷一切都迷了，這才講條件、講報酬;覺悟的人沒有。

　　連老子都說“天地與我同根，萬物與我一體”，到天地同根、萬物一體還談什麼條件?他這兩句話跟佛家講的“無緣大慈，同體大悲”是一個意思。

　　所以中國儒家跟道家的境界很高，那個時候佛法沒傳到中國來，在理上講，我們也能夠承認他們是諸佛菩薩應身到中國來，否則的話哪有那麼高的境界?

　　“禮”是對於沒有覺悟的人，制定他的生活規範，人人都能遵守，這個社會有秩序不會亂，使大家生活能夠安穩。

　　禮根據什麼制定的?

　　是根據性德來製定的，這一點我們要懂得，不是某一個人制定叫我們遵守，不是的。

　　聖人制禮作樂，聖人已經得道，得道兩個字概念應該清楚，就是他已經明心見性，性德自然的流露，從這個上來製禮，來製定這些條規;這個條規不是他自己意思，依照他的意思去訂，那就錯了。他的意思，意思是迷，迷了才有意思，覺悟的人沒有意思。

　　永嘉禪師對惠能大師所說的“分別亦非意”，這就證明他覺悟、見性了，見性的人沒有意，見性的人流露出來的都是性德。

　　現在人不懂這個道理，以為古禮，像佛家這些戒條，這些戒條是釋迦牟尼佛制定的，我們為什麼受他的約束?為什麼要遵守他的?這個觀念錯誤的。

　　釋迦牟尼佛制定戒律，說的五戒十善，我們舉這個例子來說，一切諸佛菩薩都講五戒十善，那到底是哪個制定的?為什麼每一尊佛都講?每一尊菩薩都這麼講?

　　性德。所以這不是自己的，誰的性德?說老實話，自己的性德。迷人是違背了自性，迷失了自性，你真正明白這個事實真相，你才歡喜接受。我們自己的性德，自己沒有發現，他發現了，他發現的那個性德就是自己的性德，“自他不二”、“生佛一如”，眾生跟佛是一不是二，生佛一如就是迷悟不二。

　　悟的，是這樁事情，迷的，還是這樁事情，這迷悟不二。可是迷悟的現象、迷悟的作用那是完全不同，悟的人生活得大自在，迷人生活是大苦惱。

　　這是迷悟在生活上感受的不同，這個差別很大很大，迷悟在事相上的差別並不大，感受上的差別大。

　　這些道理大小乘經典裡面都說得很多很多，所以經不可不讀，常常讀經，天天有悟處，然後我們才明了。

　　清末民初一些人自以為聰明，打倒孔家店，破除迷信。

　　打倒孔家店是對儒家所說的，破除迷信是對佛教所說的，這個東西都不要了。說中國古老的傳統是吃人的禮教，道、德、仁、義、禮都不要了，不要再講了，不要再聽了，不要再學了，後果如何?

　　後果就是今天社會的動亂。這些人是迷人，他不了解這是性德的流露，他以為是別人制定的，是某些人的意思，是那極少數的人意思，我們多數人為什麼要聽極少數人的支配，他說得很有道理，振振有辭，大家聽了滿有道理。

　　有理沒有理要通過時間的考驗，到現在也不過是一百年罷了，這一百年當中大家過的是什麼日子?

　　如果我們仔細去讀讀歷史，這一百年一切眾生過的日子，遠遠比不上古人。

　　古人一生真正講享受，太平盛世，身心安穩，真實、自在、快樂;

　　現在人生活惶惶不安，整天生活在憂疑恐懼之中。

　　物質文明帶來了一點方便，但是把精神文明徹底的摧毀，這個得不償失。

　　物質文明的進化無可厚非，主要的是精神文明決定不能夠喪失，精神文明跟物質文明要不能夠相配合，災難就來了。

　　如果說是這個社會有精神文明而​​沒有物質文明，人們過的生活還是很幸福，兩者都有那更幸福了。

　　我們在哪裡看到?佛在經上告訴我們，極樂世界兩者兼備，可以說是精神跟物質生活都達到頂峰，達到究竟圓滿;華藏世界也是精神跟物質都達到圓滿。

　　可見得佛法並不是主張一定要苦行，不能享受，沒有這個說法。

　　提倡苦行是小乘，小乘是初學，好像我們教學生一樣，教小學生規矩特別多，為什麼?他不懂事，多訂些規矩約束他、管教他，到他長大了，慢慢這規矩放鬆了。所以中學生的約束就比小學生來得寬鬆，大學生的約束就更少了，到念研究所完全沒有約束了。

　　小乘法，是教初學，教初學不能不用這個方法，“因戒得定，因定開慧”，所以初學戒律就特別重要了。

　　到你得定了，因戒得定，這個定是什麼標準?阿羅漢，《楞嚴經》上講的九次第定，前面八定不算，第九定以上你得定了，得定那個戒還要不要?不要了。為什麼不要?定共戒。

　　一個人心清淨得定了，他還會犯過失嗎?不會了，定共戒，他的起心動念自然合規矩，規矩就是戒律。

　　再向上提升，證果、明心見性了，明心見性剛才講了，道得了，已經得道了，道共戒，比定共戒還要高。

　　定共戒裡面理事無礙，道共戒裡面事事無礙;雖然講事事無礙，自自然然合乎戒。

　　所以佛家的戒律怎麼回事?就是釋迦牟尼佛平常的生活，記錄下來就是戒條。覺悟人的生活，他們是自然的，儒家我們讀《論語》，《論語》裡面說孔老夫子七十歲“隨心所欲，而不踰矩”，矩就是規矩，他隨心所欲自然合乎規矩，這就是講的道共戒。

　　他不要一條一條去遵守，起心動念、言語造作自然就相合，你說這個多圓滿。

　　所以道、德、仁、義、禮雖然是儒家講的，跟佛法講的完全相應，所以說佛法不離世間法，佛法就是世間法。世間法合理化、合情化，就是佛法，合情、合理，所以我們必須要懂得，必須要學習，我們才能得到受用，這個受用就是經上講的真實利益。如果不認真的學習，這真實的利益你就得不到。