聖嚴法師著
《法華經》裡將娑婆世界比喻為「三界火宅」，所謂三界，就是指欲界、色界和無色界。
「欲界」的眾生，追求的是五欲的享受。所謂「五欲」，就是色、聲、香、味、觸，也有人說是財、色、名、食、睡，總之都不離物質的享受。在人間，雖然五欲的享受能帶給人短暫的快樂和滿足，但是對五欲追求，就像捕風捉影一樣徒勞無功，風和影子都是虛幻不實的，勉強追求只會帶來痛苦。所以，人間的眾生雖然享受五欲之樂，但痛苦的時間其實是遠比享樂的時間多。至於天上的眾生，雖然能享受無盡的五欲之樂而不會有任何痛苦，但是天人的福報有一定的年限，當福報享盡 以後，同樣又會回到人間來受苦，甚至到比人間更悲慘的地方去。
到了「色界」，追求的則是「定樂」，也就是安住禪定而得到的快樂。雖然不同於五欲的欲樂，而且是大修行人才能享受到的，可是定的快樂，也只有在定中的一段時間內享受，一旦出定以後，定樂也會漸漸消失。
至於「無色界」，則是最高的禪定境界，此時不但沒有身心的活動，甚至連念頭的活動也沒有，只剩下微細的意識。但是這種禪定也有一定的年限或時段，當定力退失、出定之後，又會回到人間，甚至到地獄、餓鬼或畜生道去了。
由此看來，無論是欲樂或定樂，隨時都有可能失去樂的享受，而且很快就會帶來災難，所以都不是最究竟、最真實的。因此，三界就像火宅一般，燃燒著苦惱和不安的火。而我們都在煩惱中苦中作樂，雖然處境已經非常危險了，卻依然沒有危機意識，還是不斷追逐著不可靠、似是而非的快樂。
但是，我們真正需要做的，並不是從火宅之中逃出去。雖然小乘佛法認為三界就像火宅一樣，需要趕快離開；但是大乘佛法認為，只要我們內心不會被貪、瞋、癡等煩惱所困擾，那麼無論在任何情況下，都像在佛國淨土中一樣。所以，並不一定非得逃離三界的範圍。
因此，大乘佛法所說的菩薩與佛，是不離三界的，雖然和眾生一同生活在三界之中，卻不受三界的痛苦。他們和我們生活在相同的環境裡，但他們的心裡早已沒有恐懼、貪愛、怨恨、懷疑或是不安全的感覺。他們不但不覺得自己在受苦受難，而且還不畏艱難地救苦救難，這就是菩薩精神。佛、菩薩都是從三界煩惱中得到解脫的人，也是我們真正需要學習的對象。
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