因果並非不能改的宿命！改變因和緣，就可以改變結果！

嘎瑪仁波切：因果並非不能改的宿命！改變因和緣，就可以改變結果！

　　有些人學佛之後，非常精進修行，但是卻遇到了一些違緣，比如突然生病了，工作上發生了不順遂，家庭中發生爭吵、不和等等，有的人會因此對佛法和修行產生懷疑。其實，如果你不學佛，或不精進修行，違緣會更多，受報時更感覺苦痛難熬。沒有信仰的支撐，很多人在小小的打擊下，就會痛不欲生。

　　遇到違緣，首先要知道，這的確是在受罪，但因為你修行，是重罪輕受了，即未來會承受無邊痛苦的重罪，提前在這一世成熟，而且用比較輕微的方式讓你承受了，這些違緣其實是好事。對一位跟隨具德上師系統聞思修正法的佛弟子而言，要對修行充滿信心，經常給自己鼓勵，有確幸之心，而不能一味去懷疑、抱怨，很多事情不是憑凡夫意識能去判斷的，如果因為一時無明退失了，那就是斷了自己的慧命，實在是太遺憾了!

　　在《金剛經》裡也告訴我們：“善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。” 如果有人讀誦《金剛經》卻被人輕賤嘲笑，這個人本來先世的罪業要墮入惡道受苦的，卻因此淨化了之前的業力，可以得到無上正等正覺佛陀的果位。

　　不管我們快樂也好、痛苦也好，生活中所發生的一切事，都跟前世或今生的業力有關。佛教說的“因果不虛”，並不是宿命論，即並非認為一切都是命中已經注定，連一點點的改變都不可能。其實，不論善業或惡業，雖然曾經造下了因，但只要改變了助緣，還是會影響到結果的。

　　我們今生所感受的苦樂，主因是前世的業力，而今生的行為、發心是助緣。這些“因”就像種子，需要陽光、空氣、水等種種助緣，才可能發芽、開花、結“果”。反之，如果只有種子，沒有陽光、水、肥料等助緣，種子就無法發芽成長。

　　一切業都是緣起。什麼是緣起呢?以因而生起果，稱為緣起。“諸法由因生，彼因如來說，彼法因緣盡，是大沙門說。 ”因為“諸法由因生”，有因才有果;所以“諸法因緣盡”，要滅果就必須滅因。

　　如果沒有殺生、偷盜、邪淫、惡口、兩舌、绮語、妄語、貪婪、嗔恨、邪見等十不善業為因，一定不會遭受地獄、餓鬼、畜生等三惡道痛苦的果報;如果造下十不善業的因，一定會承受痛苦的果報，這就稱為緣起規律。同樣的，以聲聞、緣覺和菩薩三菩提之道為因，最後得到三菩提之果，其中的規律就稱為緣起關系。

　　當一個人造下了惡因，在惡果還沒有成熟之前，如果能發自內心忏悔，有了忏悔的助緣，就能阻擋惡因的成熟，清淨業障。但如果沒有對治力量，只是隨順習氣往不善的方向發展，最後也就只能是不善的結果了。

　　善惡業是可以改變的，這也是我們要學佛修行的原因。佛弟子深信：命運掌握在自己手中，而不在某個神明手上。比如你的長相很漂亮，你今天感到很高興，你生在一個富有的家庭等等，你真的相信這一切都是某個造物主的功勞嗎?誰造業，誰承受，這是自然法則。你會願意將自己的命運交給他人或者某個神嗎?佛陀告訴我們，只要你好好聞思修正法，有一天你也可以和佛陀一樣，覺悟成就佛的果位。這是你自己努力的結果，不是佛高興了賜給你的。

　　只要不提供惡果成熟的因緣條件，就可以改變我們的業力。而所謂的宿命論，完全沒有改變的機會，也就是說，無論我們怎麼忏悔或修行，對過去所作的一切，都沒什麼幫助。這絕對不是佛教要表達的意思。

　　改變因和緣，就可以改變結果，這是佛法的因果論和宿命論最大的不同之處。

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