如果真能做到心是道場，這樣任何地方都是道場，這種功德是非常了不起的

嘎瑪仁波切：如果真能做到心是道場，這樣任何地方都是道場，這種功德是非常了不起的


發布：學佛網編輯阿明

　　生活在現代社會的居士們，總覺得自己難以生起“出離心”，因為總歸還是要處理家庭、事業、子女等方方面面的事情，似乎生活和修行之間，總感到隔著許多障礙。

　　真是這樣嗎?其實，身處於這樣的生活模式中，要發“出離心”反而更容易，修行也有更多的機會——因為你在紅塵俗世中，一定會碰到不少煩惱、挫折。有了這些煩惱的存在，就會有生起“出離心”的機會了;有了出離心，就會發出菩提心;發了菩提心，就要力所能及去付出自己的心力，去盡自己的能力踏踏實實做利益眾生的事情，這也是在利益自己，而這一切都是在修行。

　　一般人認為修行一定要找間寺宇、佛堂，有法師和坐墊，在這種環境下修修法才叫修行。的確，這種修行比較能約束自己的心，但是在沒有這種條件的環境中，我們要將自己的心當成道場啊!

　　如果真能做到心是道場，心中就會永遠有佛、有虔誠心、有菩提心存在;這樣任何地方都是道場，自己的所作所為都是在行菩薩道了。如果對此不能理解，我們的言行永遠無法與心靈結合，即使身在道場，心卻在紅塵，道場也無法約束你的心。

　　我們要學會將聞思所學到的佛法，應用在日常生活中，那麼所有的生活，就變成以佛法為指引的修行方法，這時也就不必擔心自己是否能進行其它修行。密法修行中常常說，要“把凡夫的身口意，轉換成佛的身口意。”凡夫的身體無論處於“何地”，要將該處轉化成佛的道場、佛的淨土、佛的壇城。身轉了、語轉了、心也能這樣轉，才是讓自己的身口意真正轉換成佛的身口意。所以，世俗捨取的轉換，必須先從心做起。能夠理解這一點，在世間修行就不難了。

　　在一般人的印象中，佛法跟世間的生活沒有太大關聯，甚至是對立且無法兼容並存的事;好像學佛就是要背棄所有世間的生活，就只有念佛、剃度出家這一類的事情。以小乘的觀念來說，的確是如此，但是以大乘或密乘來說，除非你認為自己一無是處，否則你的所作所為，都能影響到一群人。

　　因為人是最沒辦法獨處、感受寂寞的眾生之一，除非是真正的修行者，心中充滿對佛菩薩的虔誠歡喜之心，能為眾生而活;大部分人都是耐不住寂寞的。不單是耐不住寂寞，只要生活在社會中，一切的作為都與他人相互依賴，沒有一個人可以在不依賴別人的情形下過著正常的生活。世間上沒有人是萬能的，大家都有不同的能力范圍，也都有需要別人扶持補足的短處。因此，如果有人依賴你，你就有依賴的價值存在，而你的修行也就從別人需要你的地方開始了。

　　每當我們做一件事時，如果出發點是為了脫離輪回，同時具有菩提心，在能力范圍內做到讓自己問心無愧，再將功德回向給眾生，就是行菩薩道。佛菩薩都不能讓所有一切眾生感到滿意，還有人會去挑剔佛菩薩，又何況是凡夫俗子呢?但要讓一群眾生感到滿意，就不是很難。例如，努力求學，可以讓父母感到欣慰;用心做菜，可以讓家人吃得健康，精神飽滿;用心照顧家庭，可以讓家庭幸福美滿;在工作上努力付出，可以讓事業有所成就等等。

　　若是連這樣你都無法做到，那就好好吃頓飯——因為佛陀說一個人體內有數不清的眾生存在。所以，如果沒有太大的能力以布施幫助別人，總可以讓自己渴了喝水解渴，餓了飽餐一頓，讓自己三餐吃飽，照顧好身體裡的這些眾生啊。它們都會因為你的付出而得到滿足，得到你布施的功德。這種功德也是非常了不起的!

　　上供諸佛菩薩，下施六道眾生。自己沒有能力供養所有佛菩薩，就觀想所有的佛菩薩安住在喉嚨，將美好的食物首先供養給他們。如此一來，自己飽了，佛菩薩也供養了，也布施給體內無量的眾生了。用這種方式，人人都能做到，這也屬於修行。

　　總之，做任何事都要學會先轉換心態，要思惟自己的出離心是為了脫離輪回，因為要脫離輪回，所以要有菩提心;而菩提心就是要利益眾生，因為“我”有能力利益眾生，所以要脫離輪回也就不難了。先培養這種自信心來肯定自己，再自我期許而努力付出，踏踏實實在心的道場，不斷精進前行!