嘎瑪仁波切：人活在世界上不能缺少的兩個真正的依靠

嘎瑪仁波切：人活在世界上不能缺少的兩個真正的依靠


發布：學佛-長沙 　

　　精神扶貧

　　我一直認為，真正的捨得，最多的應該是文化和知識的布施。

　　有一個領導，每次見面都會問我來北京干什麼。有一次我跟他講：“領導，我扶貧來了!”他說：“只聽說過發達地區的人到你們貧窮山溝裡面去扶貧，沒有聽說過山溝裡的人到發達的京城來扶貧的。”我說：“領導你搞錯了，都市發達地區有很多人的心靈是貧窮的，他的知識豐富、物質充足、社交充實，但是他精神是貧窮的，需要我們給他們做‘精神扶貧’，所以我來做‘精神扶貧’。”

　　一般人認為，擁有物質後人才活得快樂。而有信仰的人則認為，先要有精神層面的豐富，人才能快樂。這時，我們先不談誰對誰錯，從中可以知道物質和精神這兩種財富都非常重要，缺一不可。

　　我們佛教裡叫“資糧”，也就是人活著時需要的糧食。佛陀最早就說，有兩種糧食可以讓人生存在這個世界上，一個叫福德資糧，一個叫智慧資糧。福德一般是指什麼呢?人的長壽、人的健康。然後才是人的名利，就是我們習慣叫的福祿壽，這兩者加起來就叫福德。

　　真正的智慧資糧，是指一個人靈魂上不會經常自私地執著於他自己;經常能夠放空自己，達到無我境界的方法，在佛教裡叫智慧。智慧如何產生呢?智慧是需要去從正聞、正思、正行中產生出來，我們叫聞思修。

　　福德資糧和智慧資糧是人活在世界上的兩個真正依靠，一個是世俗層面的，一個是精神層面的，兩者缺一不可。

　　捨得就應該在這兩個層面上進行。尤其是精神上面我們能夠捨，得到的就更多。我們做老師的教學生，捨一點自己的時間，就能夠把我們所學到的佛法知識傳播出去;我們布施的時間雖然很短，對別人產生的效果卻很大。用這種傳播方法，一個老師帶十個二十個學生，這二十個學生將來又能帶一百個學生。也就是說，當一個人有善的念頭，不去斤斤計較，願意把自己的精神、思想布施出去，這些思想漸漸就會傳播得很廣。

　　到現在為止，佛陀的教育維持了兩千多年。剛開始是佛陀一個人傳播，如果佛陀不花幾十年的時間來弘法利生，就不可能有現在的佛教。再者，佛陀如果當時捨不得自己的王位，捨不得自己的軍隊，捨不得他所享受的特權，而不去苦行六年，那麼佛教就不可能作為一個偉大宗教延續這麼久。佛陀就是捨得的典范。

　　我們經常說，“捨得”小小的種子，很快就會得到回報。最不用成本的“捨得”是願意捨出愛心與慈悲心。在這方面佛陀做得也非常好。佛陀從偉大的無我境界中發出的捨，捨去他的享受，付出了很多辛勞，他傳教的四十余年是很辛苦的，但他把佛教傳播出去了。佛陀的一代代弟子也為此付出了很多。並不只是佛陀這一個老師，所有的老師都是這樣的。一個老師實際上一生也很短暫，但他教出了一批批的學生，這些學生有的去經商了，有的去做教育，有的當醫生了，他們又給社會的各行各業帶來了很多貢獻，所以在這種捨中，他們得到的是無止境的快樂。

　　生活中也是一樣。農民捨得春天的時間，捨得他可以吃的糧食，作為種子種到地裡，然後再捨幾個月的時間翻土地、澆水撒肥料，秋天就會有收獲。也就是說，他布施了春天的時間，就會得到秋天的收獲。

　　人與人之間的交往、我們對事業的投入，也都是這樣。如果你付出得多，得到的回報也一定是加倍的;如果你沒有付出，得到的肯定就沒有多少。所以，捨不得種子想等到果實是不可能的。很多人想做的就是空手套白狼，自己什麼都不願意付出，光等著天上有珠寶掉下來，那是不可能的事情。

　　物質和經濟的貧富根本不是衡量一個人富足與否的標准，為什麼土豪花錢如此的嚇人呢?這就是精神匮乏的表現，有錢、有權、有地位而內心空虛的人，其實真的挺可憐，他們屬於真正的“三無”人群。所以，有錢並不說明富貴，精神的富足才絕對可以稱得上貴氣。