萬行大和尚：我執不死，怎能與佛融為一體？

萬行大和尚：我執不死，怎能與佛融為一體？


發布：東華禅寺 　

　　學佛的人開口閉口講的都是：怎樣用功、怎樣修道，大家很少講到怎樣做人、怎樣做事。大家都忽略了做人做事，都一心想著去修道了!人都不會做，也不願意做，又怎麼可能把“道”修好呢?看到大家做事那麼差，又怎麼可能學佛修道呢?做人、做事是最簡單的，但是我們都做不好，還要去追求最高的、最復雜的!談起怎樣做人，我也很慚愧，也不知道怎樣做人，所以也沒有資格教大家怎樣做人。但我一直在苦苦思索、苦苦追求，怎樣做人，怎樣把人做好，怎樣去做事情。你內在修行有多高，誰也看不到、摸不著，只能夠通過你做人做事的反應，來證明你內在的層次!

　　通過總結我個人這幾年實踐的經驗，我認為做人首先要有愛心。但是我也知道自己的愛心不夠，知道歸知道，要做出來又非常不容易。我經常發現自己(甚至你們大家都容易有這個毛病)：告訴對方一件事情，一遍、兩遍還做不到，還沒有做好，就不願再說了，就開始急躁了，就沒有耐心給大家解釋了。

　　我們學佛的人對待身邊的這些信眾，乃至不是信眾，都要有一顆真誠的愛心去和周圍的人交往共事!在佛門裡面首先要以真誠心與對方交往，實際上你對對方真誠、也就是對自己真誠。人之所以會顛倒妄想，是因為在做人、與人交往當中，往往是表裡不一，最終導致自己顛三倒四!

　　不管事的人可以隨便說、隨便做，出了問題，他因為不是領導，也不用承擔責任!做領導的人考慮問題就比較多，因為每做一件事情，他必須要考慮到結果。現在是法制社會，任何一個單位、一個家庭，都有一個主人，即負責人，出了問題就找這個負責人，由這個負責人來承擔法律責任。並不是說“一人做事一人當”，單位出了事情，首先找的是領導。

　　大家不管走到哪裡，都要有一個團隊精神。不能說自己怎麼想，就怎麼做。認為我是一個修行人，不喜歡這些陳規陋習，我管好自己就行了。你這種觀點沒有錯，但是你忽略了一個問題，就是你現在處在這個大環境裡面，你的一舉一動、一言一行，不僅僅代表你自己，而是代表這個團體、這個單位!我們做對一件事情，人家在講到你這個人的同時，就會提到你是哪裡的人，就把你所在單位帶了出來。做壞事也會如此。

　　做人要比修道復雜，因為修道幾乎不存在環境這一說，把門一關，你所面對的是誰呢?就是自己一個人。而當你走進社會，進入一個團體裡面去做事情的時候，你所面對的是一個大的環境，是一個各種各樣類型的大環境!也就是說你既要和這個團體打成一片，還不要迷失自己的本性!

　　中國古時候在造銅錢的時候，為什麼要在圓形的錢幣中央造一個方形的小孔?實際上這裡面有一個非常深的寓意，我們的內心就如同銅錢中心的方塊，要穩，要能立得住;而外邊呢?又要圓融，和大家不要有摩擦。只有大家彼此圓了以後，才能夠很好地放在一起，才能互相圓融。

　　尤其我們修行人，在做人做事的時候，首先要考慮到對方。如果不站在對方的立場，為周圍的人考慮，你所想做的事情必然行不通!因為你是一個領導，你所做的事情要讓大家理解、要讓大家支持。如果你所做的事情是屬於個人的，那又另當別論，可是你所做的事情是這個團體的，那就必須要得到團體的認可。有時候不與對方合作、不支持對方，往往是因為對對方的所作所為不理解、認識不夠造成的。古人在做事的時候，主張以德為先。通常修行人比較主張有“道”，很多精靈鬼怪、搞旁門左道的人他們都有道，為什麼得不到大家的支持?為什麼他不能夠持久呢?因為他沒有德行!就像社會上有許多有本事的人，也能夠成就一時，但是很快又失敗了，就是因為他德行不夠。

　　要想立於不敗之地，必須要以德為本，即便你做不到，也必須要明白這個道理。也許在以德為本的時候，頭幾次你確實吃虧、上當、失敗了，你只要是能夠承受得起，繼續下去，就會很快使對方認識到你!不管你是年輕人還是老年人，都要有一種渴望上進的思想。修行、做人都是無止境的。修行人的脾氣都很古怪，我跟你合得來就住下來，合不來就走掉!我們可以仔細分析一下這種做事的方式，為什麼我跟你合不來我就走掉?為什麼我就不能夠留下來和你在一起呢?因為我留下來和你在一起，我就要失去自我。

　　什麼是自我呢?我的主張、我的看法、我的見解、我的面子。失去自我，就要失去我的主張、我的看法、我的見解、我的面子!若我走掉了，我就帶著我的思想、看法，全部走掉了;如果我留下來了，我所有的主張、看法、見解都要失去了，都要布施給你了!我要全部接受你的一套思想。人都怕死，自己的觀點、看法也是生命的一部分，為了不讓自己的觀點、看法死掉，寧可走人，也不跟你合作。也有的人認為這個人有個性、有特點，實際上要是站在修行的角度來剖析這個人的內心，是他內在布施的力量不夠!前天講到一個修行人最難修的就是“布施”這個法門。你如果把布施這個法門修好了，你的功德福報就全部成就了!

　　一個人的傲慢心之所以難以消除，是因為愛心不夠。一個人敢於低下頭向人請教，往往比自己苦思冥想悟到的道理更深、更快。個人的思想畢竟是片面的。我們都崇拜佛菩薩，為什麼崇拜他們呢?因為我們都知道佛菩薩是大慈大悲、有求必應!最起碼佛菩薩不會搞我們的鬼，不會看我們的笑話，所以我們才崇拜佛菩薩。來到這裡的人不僅僅是信佛，已經是在學佛了，“學佛”二字真的不簡單啊!

　　我自己常常是以“信佛的”自居。不敢稱自己是學佛的人。因為我知道學佛要具備哪種心態!如果學佛的人都像我們這個樣子，誰還會學佛呢?誰還會拜佛呢?誰還會崇拜佛菩薩呢?看到了我們的樣子，就可以想象佛菩薩是什麼樣子!佛、法、僧，最重要的不是佛，也不是法，而是僧。如果沒有僧，佛與法就沒有辦法延續到現在!在僧人的身上，本身就具備了佛與法。恭敬一個僧人，勝過恭敬佛、恭敬法。不是佛能夠幫助我們，也不是法能夠幫助我們，而是僧能夠幫助我們。因為是僧給了你佛、給了你法。供養十方諸佛菩薩，不如供養一位清淨僧人!

　　念佛可以成就、念法可以成就、念僧同樣可以成就!這個“僧”指的不是光腦袋、穿著和尚衣服的人，而是指的聖賢僧!也就是清淨僧。這也就是為什麼有的信徒直接念某一位活佛的名號，或念某一位師父的名號 ，因為這位活佛、師父，他就是一位清淨僧人。

　　在藏傳佛教裡面，通常把自己的師父(如活佛、法王 、師父)看作和佛菩薩是一個等級。因為“佛”你見不到，“法”你也見不到，你所能夠見到的就是“僧”!但是我們作為一個凡夫僧，必須要拿清淨僧的標准來約束我們自己，來作為我們奮斗的目標、做為我們修行的楷模。

　　自我不敢“死”，又怎麼可能與佛菩薩融為一體呢?又怎麼可能與天地、宇宙融為一體呢?你的思想、你的我執、你的看法、你的所作所為都不放棄，都不敢死掉，你形成一個有特色的、堅固的“我”存在，怎麼可能和大的力量融為一體呢?“我”的看法是這樣、“我”要這樣做、“我”要那樣做，“我”想干、“我”不想干，你的“我”越多，你離道越遠，你越會進不了道;你沒有了“我”，自然就與“道”融為一體了。

　　你之所以愛心產生不起來，就是因為我執太大，“我”的觀點太多，“我”的看法太強、“我”的個性太有特色，因此你也就沒有愛心。正是因為沒有愛心，所以也就沒有謙卑心;正是因為沒有謙卑心，所以你達不到無我，你做任何一件事情都從自我出發。我想干就干，我不想干就不干、就走人!因為你有一個堅固的“我”存在，最後一招兒就是“走人”，除了這一招兒，你還能有什麼“招兒”呢?

　　你如果學一次“無我”，你就知道怎樣做是“無我”，“無我”是一種什麼狀態。你就能夠由小的無我，逐漸、逐漸進入大的無我。譬如說今天領導叫我去撿石頭，我沒有任何想法、沒有任何見解，叫我撿石頭我就撿石頭。這就是一個小的“無我”的開始。你就能夠通過這小的無我的開始，逐漸、逐漸地進入到大的無我裡面去。

　　如果今天領導叫你去撿石頭，你首先第一個蹦出來的念頭就是：“不能撿石頭，應該趕快鋪路”，為什麼會這樣想呢?為什麼會有自己的主張呢?因為你有我執!修道不是這樣，乃至說高素質的人做人也不會采用這個方法。只有“下三爛”的人做人、做事的方法才會這樣!

　　有的學佛的人素質真的是太低太低了，低得不可造就、不可救藥!一點點的事情，大家就咋呼開了。一看這種人就沒有在社會上工作過，就沒有做過事，就沒有過正當職業。你們是否到社會上的一些單位裡去看過?人家那些員工怎麼做?領導怎麼做?領導怎麼說，員工就怎麼做。你們再看看學佛的團體裡面，一個個都非常有主見，非常有個性，不管自己的觀點對不對，都非常有觀點、有“特色”。為什麼會這樣?因為我們學佛的人最嚴重的習氣是我執特別大，自由散漫。一個人我執那麼大怎麼可能沒有我的觀點、我的思想、我的看法、我的做法呢?一個人從來沒有被人領導過，他的我執一定是非常多、非常大的;一個人如果被人領導過，願意讓人領導，他的我執就很小，甚至沒有。

　　大家應該在內心問一問自己，如果把我擺在一個崗位上，我能不能獨擋一面?是不是認為自己要寫會寫、要干會干?你自己是一根柱子，是一塊兒瓦片，還是一顆小石子，自己心裡要清楚。但是每一個人都認為自己是一根頂梁柱!絕不會把自己看成是一塊兒瓦片，更不會把自己看成是一個小石子。實際上我出家十五年，我自己認為看到最多的，就是學佛修道的人，我執是最大的、是最差的人!“人”不想做了，不安分守己，想去成佛、想了脫生死。你目前的事情都不願意去做，都不安分守己，都做不好，還想了脫生死!你“做人”這堂功課還沒過關，“做事”這堂功課還沒過關，很多的功課都沒有過關，你想了脫，了什麼呢?你只有每堂功課都已經過關了，你才能夠了脫、才能夠超越!

　　對於一個不安分守己的人，你們說怎麼辦呢?在我們自己的身上哪有一點像是學佛的影子呢?你們看到我們山上的工程隊沒有，每天七點出去勞動，一直干到十二點。下午不到兩點，他們就頂著炎熱的太陽到工地上，干到天黑才收工。難道他們就不是人?不知道享受?不怕熱嗎?他們每天都是天一亮就干活，飯熟了就吃，吃完飯稍微休息一會兒，就又到工地上去了。

　　當然我們出家人，我們學佛的人不需要這樣做，但是我們應該在自己的內心裡面鏟除雜草。除什麼草呢?貪、瞋、癡、慢、疑、邪見!如果在自己的內心裡面這六種草你不願意除，你不用心去除，最後就是人不人、鬼不鬼、佛不佛!無我的精神沒有、謙卑的精神沒有，愛心更不用說。好了今天晚上就講這三句話!大家應該在內心裡面經常問一問自己，不要把兩只眼睛總是盯著別人，要回光返照，看看自己的起心動念。