悟顯法師：如何讀經才能契入實相

悟顯法師：如何讀經才能契入實相


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　　清涼國師在《華嚴三聖圓融觀》說：「有解無行叫增長邪見，有行無解是增長無明。」希望大家要解行並重，解行要相應。在這裡跟大家說，如果去參加法會，當中會有讀經，那經要怎麼讀?

　　在家裡讀經你要先把手洗干淨，桌面要整理整齊，不要還有水滴或是灰塵，或你剛吃過飯的湯汁，當然在辦公室也是。接著端坐坐好，收下颚，兩眼稍微閉目幾秒鐘，暫時收攝一下心。現代人喜歡解義，總想去了解經文中是什麼意思。但是祖師大德教我們，不要這麼學，讀經的時候你就專心讀，每個字都念清楚、聽明白，如果有妄想，段落就會念錯。所以這是從讀經裡面去用功，可以覺察你有沒有妄想。要解義是另外安排時間，剛開始重點在將經文讀幾百遍幾千遍，讀時都不要解義，專心讀誦即可。可以從一本經開始讀，一本讀熟了才換另一本，不要今天讀讀這本，明天又換另一本，這樣心不會定。關於解經義，重點在於要解諸法實相，要明白自己的本心，要明白什麼是佛性，什麼是本來面目，所有的經典，所有祖師大德著述，無論是淨土宗或是禅宗，是華嚴、法華宗，或是三論宗、唯識宗，它的目的就是要令眾生明心見性，見性成佛，如果離開了這個宗旨，佛說：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」波旬就是魔王。所以無論你讀什麼經，都要往大乘實相上面去會入，這個教理通各宗各派。無論是從性宗，還是從相宗來說，像唯識宗說相。華嚴、天台是法性宗，但無論說性說相，統統都是講我們的真如本性。相即是性，性就是相，這兩個是不二的，是沒有兩樣的。是眾生分別，著於「有」上，所以它告訴你，有中之性，性空。若著於空，就告訴你空能顯相，能起作用。所以讀經要解義是往這個方向去學，你才真正能解得。法師講經要講這些才稱為正法，才能稱是講經的法師。所以我們要判斷一位法師，看他的知見正不正確，要看他有沒有告訴你諸法實相的道理?有沒有告訴你要了生脫死?有沒有告訴你世間是無常的，國土危脆。告訴你這世間是虛妄的，不可執取，要諸位捨離自己貪婪的心，捨離認境為實有的這妄念。眾生就在這裡錯認而迷惑，在這裡墮落。明明是虛妄的境界，卻認為是真的，如同作夢，夢中的境界，你認為是真的，這就叫作顛倒，就叫作迷惑。

　　所以你讀經就是專心讀，剛開始不要解義。再另外安排時間來解義，因為邊讀經邊解義，那是打妄想。當讀經時有意思生出來也不要停，繼續念下去，因為這是修定的時候。其他的一切，無論是聖解，無論是凡情，統統不要管它，修定才會有一點點成就。再講深入一點，要是你能解義，就能會相歸性，從這當中就知道，這定是我心本來清淨所本具的寂滅性，這就是經典講的「發本明曜」。這個定，就是法界定，是性定，《楞嚴經》中叫首楞嚴大定，是自性本定，你發自心性定，那定中必然帶慧，這個慧能照破五蘊，能照見五蘊皆空，知一切法無生無滅，本性之慧就發起了，所以要從這裡下手。

　　現在讀經都用一般世俗的讀法，這樣去解義不行，絕不會開悟，不會見性，要用祖師大德的方法才行。以前祖師大德教學人，學人想要進講堂，要先五年學戒，學戒不是只有學戒律而已，是要學老師的教誡。學經典，要先讀誦要讀熟，心先定才能入講堂，才能進去聞法解義，一貫都照這種方法學。所以，一聽經就能明白就能開悟。以前開悟見性的人多，但是悟後不起修的也很多。悟後一定要起修，沒有悟後起修，還是不行，什麼叫悟後起修?打開本來見性不難。但是有悟後迷，像秦桧，過去生也是了不起的禅師，他就是悟後沒有起修，所以福報很大做了宰相，但他還是在輪回。蘇東坡過去生也是禅師，也沒有究竟解脫，哪一宗都一樣，不要悟後迷，這就很麻煩。

　　所以讀經要專心的讀，老實的去讀，不要今天讀讀《無量壽經》，明天《無量壽經》讀膩了，換換《阿彌陀經》，換換《法華經》，換換《華嚴經》，不要這樣換。你真的一部經這樣讀下去，讀熟了再來換，再來求解也可以，因為《華嚴》講：「無生智慧。從多聞而得。」你要識了無生，你不多聞不行。多聞不是亂看，是往實相上去看，因為實相無相，但是無所不相。無所不相就是你多聞之處，這個道理很深廣，但是還是要講，越是不懂我們越要講，越要去熏習，不能想說：太難懂了，不要熏習，這不行。這樣大家永遠都不會開悟，境界永遠都不會提升，永遠都還是在一個雖是學大乘的環境，但實際上是在學小乘的心態中，甚至最後只得了世間禅定，佛在《楞嚴經》上說：「諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞。緣覺。及諸外道。天魔。皆由不知二種根本。」一是「無始菩提涅盤─元清淨體」，說你不識本心。還有一個是：「不識煩惱本空」，這兩個你不知道，所以你修行叫盲修瞎練，說你修行如同盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。

　　六度裡少了般若度，般若要為前導，無論修什麼行，一定要開般若智，沒有般若智不行，那是盲修瞎練。那讀經讀完要回向了，佛學名相中有句叫：「七周行慈。」是回向你過去現在未來的親屬，回向你過去現在未來的冤家等……還有最後一個，第七個，回向跟你非冤非親的這些眾生，這叫做「七周行慈」，要這樣回向。念佛是不回向法門，那是說對極樂世界不回向，因為念佛的因果，直接就是往生淨土，你不回向也沒有關系，但你要回向給你的冤親債主，回向給你的宿世父母師長、六親眷屬。最真誠的回向是有機會就勸他們來學佛，帶他來道場，來跟佛結緣。不要只想自己：「我有學就好，別人不學沒關系，算了!」你要為他作得度因緣，為他設巧方便，令他得度。要學釋迦牟尼佛：「所應度者，皆已得度。所未度者，為作得度因緣。」這個很重要。要學法藏比丘：「未度有情令得度。已度之者使成佛。」希望大家記得要發心。

　　古代有一位比丘尼住五台山，一輩子就讀《華嚴經》，她雖不解義但後來她讀到契入微塵相海身，見身體上的毛孔含攝十方微塵國土，親見這境界，她單讀《華嚴》就有這個功德，所以是相當殊勝的。你讀經不要急著解義，你一去想去解叫知見立知，知見立知後面一句就是：即無明本。古代有一個很有名的公案，對這段有另外一個解法：他讀《楞嚴》也是讀一輩子，讀不通，所以有一天心血來潮，他就把句讀換了一下：知見立，知即無明本。知見無，見斯即涅盤，無漏真淨。他在這當下就徹悟了，所以叫「破楞嚴」，這個是讀經的公案，你看他不解義也無所謂，就是這樣讀，所謂微塵相海身，是真正見到身諸毛孔含攝十方國土，身心如同琉璃一樣，他讀一輩子有這個境界，真的是太殊勝了，在清涼國師的《華嚴經疏鈔》上面有這公案的記載，這是給我們莫大的信心，所以希望大家讀經不要用世間的方式去讀，也不要急著求解義，你讀經的時候你就專心讀，萬緣放下，不要去想別的，也不要有所求，讀完了再回向給你罣礙的，回向給你所希求的。但最好是希求無上菩提，才能真正解脫，真正沒有煩惱，你求世間，求到這一樣，你還有別的求不到，還有別的煩惱。

　　所以我跟你們講真的，你要真的無所求，那才無煩惱，回向給你罣礙的，今天這樣罣礙解決了，明天還是罣礙，要回向自己永遠對所有的事情都不要罣礙，這個才是真正圓滿，才是真正的解決問題。你起煩惱的時候，要跟佛菩薩講，希望佛菩薩加持我們，讓我們以後對所有的事情都不起心、不動念、不分別、不執著，這才自在、這才幸福。所以希望大家真的把我剛剛的話，把它記起來，然後跟別人也這麼說。