如何對治誦經中的有口無心？

如何對治誦經中的有口無心？


 發布：清空山雲      　

　　福報由供養布施而來，《普賢行願品》雲：諸供養中，法供養最。如果您讀下文受益，請隨手轉發，分享法喜，布施法益。同時修行隨喜功德，與眾生結法緣，積集菩提廣大資糧，同證佛果!

　　前面講了受持《普賢行願品》的障礙——熟溜病(念熟了就隨口溜，心不隨文作意)，今天就講講對治它的辦法。

　　第一個方法是要生慶幸心。

　　要想：我多麼幸運，得了這個人身，又遠離了各種邪業，身體也沒有大病，又遇到明師，聽到了正法，現在修法的因緣全都具足了，這實在是難得。就像從空中撒下沙子，偶爾穿過針孔那樣，竟然被我遇到了，我一定要珍重，努力修證，怎麼能放任這個熟溜的大毛病，讓一生虛度呢?

　　也就是要反復地想：人身很難得到，又很難遇到善知識聽聞正法，又很難集聚修法的因緣。現在這些難得的因緣全部都具足了，這是無量劫來非常難遇到的，所以我一定要把握這次機會，好好地修，就像餓了一百年的人，終於能吃上一頓飽飯那樣。如果不好好修，就這樣浪費這麼寶貴的因緣，那就太可惜了!我不能再這樣身在福中不知福，隨隨便便地浪費因緣，要珍惜當下，不能再空過了!

　　現在我能修《普賢行願品》，這是特別稀有的因緣。想一想，以前哪裡有因緣緣這麼不可思議的普賢願王，發起這麼大的善心來修普賢行願呢?現在我已經遇到這個大法，有機會念到普賢菩薩的大願王，能把它念念熏在自己心上，這是多殊勝的因緣，有多慶幸!所以，我這一次一定要珍惜因緣，不能再隨著熟溜的習氣，荒廢一生。如果我還跟以前一樣隨口溜下去，根本不隨經文用心地來起願，那今後的每一遍《普賢行願》都空過了，那我還是個人嗎?要像這樣來策勵自己。

　　或者勸誡自己的心：我現在有因緣安安靜靜地修，不受干擾，又沒有生病等的障礙，能安下心來，在自己的房間裡，或者跟大眾一起熏修，這個因緣多麼難得!我為什麼還放任這個熟溜的習氣而不改正呢?現在真是千載難逢的機會，能緣著最殊勝的《普賢行願》來用心觀它的義，能調動起那麼殊勝的善根，將來就是靠這個因地的修行來成就普賢行海。所以，我一定要非常珍惜，把字字句句都深深刻在自心上。

　　如果我錯過了現在的因緣，萬一落到無暇當中，比如變成了一個旁生，或者在監獄裡，或者得癌症躺在床上，那時候連念一個字也不可能，哪裡有機會念整部《普賢行願品》，而且安安靜靜地緣著願文作意、祈願呢?

　　又要這樣想：我們沒有遇到《普賢行願品》以前，接觸的多數是世間的文化知識。那些世俗的法，只會在自己心裡熏很多不清淨的種子，由此現起的都是一些世俗的心態和行為，只是在不斷堅固各種自私、下劣的想法和欲望。好的最多也只是人天善法，這跟學《普賢行願品》有天壤之別。現在我有這麼好的因緣，把無上的大願王熏在自己心上，一個一個都是無上佛果的因，都是普賢行海的因，這有多殊勝難得!好好祈願一遍，就是在祈願成就一切普賢行海，在祈願趣入無上佛道。

　　只要我們誠心地隨著願文觀它的義，而且起願，那一定當時就得到不可思議的功德，在自己心上種下了最圓滿的善種子。當自己真正有了渴求普賢行願的心，真正開始在一次又一次地這樣祈願，那就開始入到這個緣起裡了，這就是真正的“善得勝壽命，善來人中生”。因為你的心每天都在普賢行願裡度過，每天都在往成佛的路上行進，這就是真正用好了暇滿人身，也因此成了非常有價值、有意義的生命。

　　所以，每天無論是早上發願，還是晚上做總回向，一定要讓自己的心盡力地按《普賢行願品》祈願。我們人的行為都是隨著意樂而轉，每天的心態、行為主要是由願望在支配。如果你每天從一早開始，就緣著普賢行願作意，提醒自己在這一天中不造惡業，不隨順惡習氣，不再迷失，時時記得心中的普賢大願，那麼願王就會在一切時引導你的心，使得你的心一直往這個方向前進。而且每天結束的時候，就把這一天所修的功德都回向在成就普賢行海上，這就是在增上普賢行願的力量。像這樣，每一天、每個月、每一年，整個這一生都在普賢行願裡度過，自己的心不斷地在這上面前進，到臨終，心中普賢行願的力量已經達到一定程度，成了一股強大的勢力，那時必定如所發的願那樣——一剎那中即得往生極樂世界，之後得到阿彌陀佛的摸頂授記，在得到不可思議加持之後，真實成就普賢行海，真正實現自他二利的功德。

　　想到這裡，心就該定下來了，確定自己的成佛之路就這麼來走，每一天就這樣住在普賢行願當中。然後發起非常歡喜、慶幸、踴躍的心，至心、殷重地念好每一遍《普賢行願品》，真正把普賢大願熏在自己心中。

　　還要這樣想：我現在是何等的幸運，沒遇到戰爭、災難，又不是動亂的時期，也沒有處在饑荒年代，自己沒有入在外道的歧途裡，六根又都健全。但現在的狀況是因緣所生，因緣一散就沒有了，所以它只有一次，沒有兩次，一錯過去就沒有了。我不在當下好好把握，那每天、每一次都在錯過，最後這個大好人身就全部浪費光了。到了死的時候，只是兩手空空，做了一世人，什麼也沒得到，就像進了寶山空手回來，又墮在惡趣裡。看看現在這個珍寶人身，這是現現成成已經有了的，就看你怎麼把握了。想想看，到底該怎麼用它才不會浪費，才真正攝取到了人生的大義，而讓自己臨終時不後悔?

　　這樣起了珍惜人生的心以後，就下決心：我從現在起，一定要珍惜這有限的每一寸光陰，要比黃金還愛惜。黃金只是一種物質財富，作用非常有限，暇滿人身的價值比它殊勝億萬倍。這個人身能攝取的意義是無量無邊的，用得好，下至一分鐘都能出現無量功德。如果我把這麼寶貴的光陰隨便浪費掉，那真是天大的傻瓜，是世上最愚蠢的人!世間人沒有這麼好的因緣，也不曉得暇滿的道理，他們浪費時間還情有可原。而我現在已經有這麼殊勝的機緣，也明白了暇滿難得的道理，如果還跟世間人一樣虛度人生，明知而故犯，那實在是愚蠢到了不可救藥的地步，我還是個有心的人嗎?這樣警策之後，就讓心格外地珍惜當下的因緣。

　　再結合念誦《行願品》這樣想：我現在有這麼好的條件，沒有任何惡緣的干擾，可以安心地修法，緣著普賢大願王，心裡觀它的義而發願，實在是稀有的因緣!如果現在我還隨口溜過去，不至誠一心地發願，那真是在浪費千載難逢的機緣!或者這樣呵責自己：我怎麼還放任熟溜的習氣毀掉我的定慧，毀掉我的行願，毀掉我的解脫、成佛大事，毀掉原本能成辦的廣大殊勝功德?

　　要知道，我們心上的惡習氣很重，不時常這樣警策，就又落在麻木當中，還是那副老樣子，放任熟溜的習氣擺布自己，只是嘴上溜過，心根本不切實地隨文觀義。我們常常會這樣想：我很自在的，隨便念念就行。其實，這正是心上的惰性，是一種懈怠的惡習，一種貪便宜、圖享樂的心。處在這種狀態裡，其實一點也不自在，這時自己的心正是在現行放逸、散亂、懈怠等的煩惱，只是不自知而已。所以，不要再用“自在”的借口來騙自己，這時候更要痛加鞭策，來提起真實的修行。這樣提醒以後，就要立即醒悟過來。然後心安下來，專注、至誠地隨文入觀，隨文發願。一想到“寸金難買寸光陰”，就一定要“珍重此時莫空過”，珍惜現前的因緣，把握好當下的心念。

　　一定要認識到：現在念誦《普賢行願品》，就是在隨學果位普賢，熏習無上的行願;就是在以最圓滿的方式讓所做的功德增長無量倍，讓它成為無盡利樂的根源;就是在積聚上品往生的資糧，為自己此生一結束就能立即超凡入聖，成為功德殊勝的菩薩做准備。

　　還要想到：如果現在心不能專注，不能很殷重、如法地念誦，只是有口無心地溜下去，那麼這一切原本能成辦的大利益恐怕就落空了。如果不能至心地發願，那口頭上再怎麼念也得不到那些利益，不可能以這樣的念誦來實現轉凡入聖、往生成佛的大事。這樣的話，何必在這裡糟蹋這百千萬劫難遇的因緣呢?

　　這樣想了之後，就要讓心安下來，然後非常專注、用心地念誦，隨著願文誠心誠意地殷重發願。字字句句都要從心的深處念出來，深深地刻在心版上，把無上的願王全體熏入心田當中。這樣去做，雖然只是短暫的幾分鐘，但決定能種下非常深厚的善根，將來必定由此出生無窮無盡的利益。這就是真正有實義的念誦，是真正能夠成辦人身大義的念誦。每一次都能這樣念修，這一天就是在腳踏實地地修行;每一天都能這樣真誠、用心地修行，這一生的修行也決定能夠成功，臨終時按照所發的大願順利往生極樂世界。

　　第二個對治法是生念恩心。

　　我們負恩的地方太多，人是常常不懂得念恩、知恩，所以就覺得好像沒有什麼。一旦你能知恩、念恩，知道做人一定要報恩時，自己就不敢亂來，不然辜負的恩德實在太大，這個果報是吃不消的。我們人要是不常常這樣想，確實，自己惡的習性太重，經常都是心態麻木。就是要常常這樣想，我何等幸運，小時候父母養育我、教導我，這個恩德有多大;世間出世間的恩師引導我，這種恩德又有多大;很多益友勸我來學佛修道，我不能辜負;很多親屬支持我學佛，施主用克減下來的錢財資助我修行，我這樣空過，能消得起這個信施嗎?我能辜負這些期望嗎?

　　或者想到，虛空裡現在有無量的諸佛在護念我，天龍八部在庇佑我，山神土地在扶持我，在世和死去的善信、施主在渴望我成就。如果我不能成就，放任熟溜的毛病讓念誦空過，那我是在自甘拋棄，辜負了一切世出世間的大恩，將來我有什麼臉面見他們?心裡這樣想，不認真修的話，辜負的恩實在太大。我是由很多恩德資助，才有今天修法的機會。但如果這樣下去，什麼修的功德都沒得到，那完全是拋棄自己，一點也不爭氣。而且任其發展的話，久而久之，會更加放任無所謂，還不如初學佛，那個時候什麼都很認真。這樣久了，就會成習慣性地完成任務，習慣性地走過場，過完就拉倒!久而久之，這一生就過去了，回想起來，什麼修行都沒有，連每天好好念一遍《普賢行願品》都錯過了。這樣的話，拿什麼來報答施主?拿什麼來報答十方諸佛、報答父母、報答師長?我辜負了多大的恩?

　　我沒有什麼可回報啊!也辜負了師長的苦心教導，因為沒有修法的成績來回報，也沒有按照他們的教導真正奉行，又辜負了十方諸佛的心意，辜負了天龍八部的護持。他們都是護持我修正法，而我什麼修的也沒有，我的心亂七八糟的，或者說我連好好念一遍都沒有，我是不是一個自暴自棄的人!在世的、過世的那麼多的善信，他們都盼望我能修好，我辜負了他們的期望，這麼多年我修到了什麼?

　　這樣想了之後，就策勵自己百倍地努力。在做任何十法行的時候，都要盡量用殷重的心來做、來修。按《普賢行願品》來說，是得到諸佛、菩薩恩德的加被，我才聽到這樣的法。也是現世善知識的教導，我才懂得去念誦這個、受持這個。但是，我這個人完全是背道而弛，好像是個沒有羞愧的人。這樣就覺得自己辜負了恩德。現在已經知道有這麼多恩要報，如果還任熟溜空過，那就完全辜負了恩德。

　　第三個對治法是要生閒緩心。

　　修行不是以急躁的心能完成的，必須有一個涵泳、孕育、成熟的過程。儒家說：“欲速則不達。”真正做的時候，著急只是增加妄心，對於修行獲得成就沒有絲毫助益。米拉日巴尊者說：“緩緩修時快快到。”沒有專修時，當然要以迫切的心來發起修行，不能拖延，否則永遠沒辦法進入。修了以後就要生閒緩心。“閒”是安閒，“緩”是緩緩地進行。

　　古人說的“涵泳”，就是指讓自己的心跟它契合。心的狀態只是一剎那，心一急躁，就跟它不相合了。法是要從心裡心心念念和它相合的。這個狀態大家觀察一下就知道，平時修法的時候，內心稍微一波動，馬上就安住不上。所以，沒有修以前就要迫切，不能拖沓;修了以後就要安閒、穩固，要句句落實。這個就貴在溫養。

　　閒緩怎麼會對治熟溜呢?因為你的心安閒了，心頭無事，你就成了主人，你可以靜靜地觀著自己這個娴熟的正念，這就是心跟語、跟法很好地相合了。緩，就能夠避免心溜出去。閒，好比是一個天地間的大閒人，好像整個天地都包在你心裡，所以沒有一個地方看不到。如果心很熱忙，那根本就無法容納，也不可能靜靜地看著這一切。心一動的話，就沒有般若、沒有智慧。

　　“緩”就好比偵查，因為它很緩，如貓捕鼠，它靜靜地待在那裡，它不會亂動的，所以老鼠的任何動靜它都看得清清楚楚。這樣的話，妄念就逃不過你的眼光。所以，心一溜了，你就能把它牽回來。如果你一急躁，心馬上就跑出去了。因為你心急躁的時候，自己都沒正念了。所以修的時候就要求閒緩，無論你誦經、念佛、持咒等等，平常做功課都要這樣。

　　今天說的是總的對治熟溜病的辦法。每天都要做功課，你已經定了一輩子都要做這個，急什麼呢?反正你每天都要完成。你沒有定下功課的時候需要急，不然連每天的行持日課都沒有，那這樣長此以往，心就是空的。但是已經定了，那就要用溫養的功夫，要堅持一生，幾十年如一日地修習下去，這就不能急。就像女人懷孕要十個月，急也急不得，急了反而不好，你要讓她慢慢地養成熟了。如果月份沒到就產出來，那就先天不足。又像種田，它要那麼多的時日去滋潤、灌溉、護理，到了秋季才能出生，一點都急不得，需要你踏踏實實地做工夫，功到自然成。以急躁的心絕對無法成就，不可能有真正的功效。

　　我們懂了這一點，心就要閒緩下來。我們意境安閒，心就定了，這樣是很熟，但是不會溜。一句接一句，清清楚楚，心裡也知道在念什麼，法的意思是什麼。即使有一些法句很深，暫時體會不到，也不要緊。你只要每一念都念茲在茲，都在這上面就可以。你的心不要跑到別的地方去，你起貪、嗔、癡、各種妄動，趕速度，求完成任務等等，這些全是不正的心。首先自己的心都亂了馬腳，能念出個什麼來?

　　所以一切處心是主宰，心能把得定，就要求心安閒，這就是定力。然後“緩”呢，氣就很柔和。氣和的時候心就定，觀照力就強。即使心有時候會溜出去，也很容易防備，很快就能轉回來。但是心一急的話，那什麼事情也做不成，所謂“氣急敗壞”。氣是很關鍵的，氣跟心不是兩個東西。氣一急了，心就亂;心一亂了，就沒有把持力，之後各種妄念煩惱都會現行。所以，第三個對治法就是要生閒緩心。

　　所以，加行很重要。每一次無論什麼樣的儀軌、功課，你就按照它的程序好好地來，那麼它就能一步步引進來。該唱的就唱，該拜的就拜，該念的就念，這些都要好好地去完成，要把它當成一件重要的事來做，而不是完成任務。不然就完全是騙自己，騙一輩子!

　　第四個對治法就是要生難得心。

　　這也是觸發我們的善根。一旦你有一種非常珍惜、尊重法的心，這時候心就不會落在熟溜裡，因為它有一種善心的力量來攝持。善心的力量一起，就攝住了。所以這個非常重要。你只要心頭一下起了一念善的時候，它馬上就攝住了;如果心裡沒有善的時候，它就隨著散亂、放逸、懈怠等的煩惱轉了。

　　比如我們今天講一次，當場肯定效果好。這是什麼原因呢?因為一講的時候，人的善心起來了，他就願意好好這麼做。但是一不講呢，很快老毛病就復發了。這是為什麼呢?因為善心不堅固。善心堅固，它就能夠長久保持。所以，這些方面要再再地按這樣來想。

　　生難得心，就是要想：我何等幸運!遇到的佛法極其珍貴，比世間的任何如意寶都要好。我們看這個法好像沒有什麼感覺，但這是勝過世間的任何一種學術、知識等等。要想，這就是本師釋迦文佛和那些大菩薩、歷代的祖師們，他們或者跋山涉水，經過多少山川，或者棄離妻子，為了求法經歷了多少艱辛，或者在這過程中有好多的磨難、妖魔的阻礙、各種身心的勞苦，有的時候是捨棄生命，有的時候歷經多劫才能得到這樣的法。我們看《普賢行願品》都知道，毗盧遮那佛在過去的無量劫裡，以生生世世的行道來求得這樣的法。或者世尊在因地的時候，把皮割下來做紙，刺自己身上的血當成墨，用來書寫經典，或者捨棄生命來換這個法。世尊本生傳或者《賢愚經》裡對這些講得很清楚，或者像《涅槃經》裡為了求得四句偈如何捨身求法的。這些都是真實的事。

　　我們一想到這裡，就想到這個法實在是太難得了，這裡面一個句子、一個偈頌、一個詞語都是極其難得。我現在輕易得到了，哪裡能輕易失去呢!所以，我們這個人身很難得，只是我們不懂因緣，不太明白這裡面因緣的難遇，這就是所謂的“佛法難聞”。你沒有那麼多的福德善根的話，是遇不到的。這個世界上無量無數的眾生，他們連一句法也沒聽過，根本就不懂。不必要說別的，就從我們自己的家人、同事等來說，都一模一樣的人，可憐的是他們一輩子一句法都聽不到。他沒有這個因緣，就是你把書放在他面前，他也不看。確實在他的心裡連一個佛教名詞都沒有，最多就從電視裡聽了兩個。

　　這樣就想，我何等幸運!這麼珍貴的佛法，尤其像《普賢行願品》，這是普賢大菩薩的無上願王，能聽到一句都不可思議!能聽到這個行願，一心渴仰的話，五無間罪剎那就消滅了，然後不久就決定速疾成佛。這是不可思議的果位行願的加被，使得我們一觸及這樣無上的經文，就種下了極深的善根。

　　農民都知道，他春天播什麼種，秋天就生什麼果。如果找到了好種子，他會非常珍惜，因為他能夠預見到果是怎樣的，他就有一個歡喜心。有些人不了解種子的意思，你把種子放在他面前，他根本什麼樣的歡喜、踴躍也沒有，因為他不知道這上面有能生什麼果的功能。如果說這個種子在一兩個月裡就能長出一棵參天大樹，上面會結無數種非常殊勝的妙果，那大家都會去搶。然後得了以後他就珍重執持，根本不願意浪費。因為這個十分難得，而且它利益這麼大，所以他就說，我怎麼可能輕易把它丟失掉!

　　那麼，這個《普賢行願》是什麼樣的種子呢?它就是能夠入不可思議解脫境界的無上正因，就從這裡能夠出現極其圓滿的普賢行海，從這裡能夠出現往生淨土的甚深果位，這是多麼難得!所以我每天一念的時候，就要想到這極其難得。

　　這是《華嚴》經王宣說的，多少聲聞、阿羅漢都是如聾如盲，根本都沒辦法信受的。何況世間的人，他們的目光如豆，僅僅是希求一點世間的名利欲樂，哪裡會想到有這樣的大願，又何嘗用心念過一句半句，更不可能天天來受持它。所以我是何等幸運啊!今天這樣無比難得的法竟然得到了，我怎麼能輕易地空過呢?這麼一想，那我念這一遍的時候，就是得到一個最大最好的無上因王，那樣你自己就會非常自覺主動地念念珍重執持，一字一句都是從心裡發出來的。就是由這樣一種珍重的心，就使得心處在非常誠敬的狀態裡。這樣每念一句都有心光發露，念得整個身心全部受加持。要這樣子才叫做一切魔都無法干擾，如空中月出於雲翳，能得到一切擁護，能出現一切圓滿、一切順利，不久就如普賢菩薩那樣。

　　所以，一定要在這個點上努力，念念都要努力，念念都要珍重。不能有馬虎、輕法、慢法的心，不能有這樣的隨便。世間的這一套，什麼自由自在、隨心所欲、個性等等，要扔到太平洋裡去，它根本就不符合修法的要求。所以，我們要洗心革面，不要再按過去的老習氣走了，不要再去引生這些煩惱，障蔽自己的心，要把善根發起來。如果你能這樣多想一想，自己就會感激涕零，這都是諸佛、菩薩、祖師的恩德!而且透於肺腑，那就不是在嘴皮上溜了。嘴是一個外現的工具，真實來說是要有心，從肺腑裡出來，這樣就是心口相應了。如果不是從心的深處發出來的，只是嘴巴上的，那就是有口無心了。這樣自己確實發起了善心，就發誓：從今以後，我一個字也不溜，我半句也不劃過，務必要讓它字字入耳、句句銘心，也就是我念的每一句，耳朵裡都聽得清清楚楚，我念的每一句都刻在自己的心上。

　　像這樣執持一輩子的話，那這個普賢行願就成為你內在中心的一個最大的心願了，成為支撐你從現在一直到成就無上菩提之間一切菩提行的動力。這時候，普賢行願才和你的心開始融合了，不再是外面的普賢行願了。

　　所以，做十法行非常重要，但是不可缺少的就是一種誠敬的心、真正尊重法的心。這樣的話，這個教法就開始刻在心裡了，久而久之就成了一種堅不可拔的信念。之後，就成了你內心的普賢行願。這就不必要別人去管了，那就已經成了你的天性了，你會念念按照這樣發願，你碰到什麼都這樣發願。已經決定了這就是你的方向，就是以普賢大菩薩為榜樣，就是要達到他那樣。你會想到再沒有什麼其他的願了，一切都攝在普賢行願裡。按這樣來行持，你才會成為普賢菩薩。你不按這樣行持，光是經上說會成普賢菩薩，你不會成普賢菩薩!因為你根本都沒想到要把那個法完全刻在心裡，然後在心裡轉成自己的心，然後自己一起心就是那樣的。

　　能這樣念的話，念這一遍《普賢行願》，諸佛都有天眼、天耳通，聽了會非常歡喜;天人一聞了就肅然起敬;幽靈一聽到你的誦經聲，馬上就得超度;魔鬼身心戰栗，趕緊逃開。這就是我們心上的無上善根力發出來了，法的力量透出來了。這樣的話，念一次就有無量功德，是需要這樣來念的。每一次修法以後，為什麼結行是以普賢行願印持回向?它是要在這樣一種真實的心上去行持的，要有這樣的內涵。確實，善根被這個攝持，就會輾轉地增上廣大。以這樣的法性力，已經把它轉成了無盡的量，它就成了一個極殊勝的因。

　　所以我們懂得這些，就想：我一定要這樣做才能報佛恩、報法恩，我這樣做才是珍惜了人身，才真正成為我生命中的行願，成了我菩提道上一個根本的信念，一定要按照這樣來行持。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道!