萬行大和尚：修行如何與萬物同一體

萬行大和尚：修行如何與萬物同一體


 發布：東華禅寺    　

　　前天晚上講到第六層身體。一旦走出第六層身體，見到第七層身體以後，往往在這個階段，身心會有一個明顯的反應，就是“我執”特別大。這種我執，有時會表現在一個善的極端、有時又會表現在一個惡的極端，但是對於一個學佛的人來說，往往會誤以為自己所作的一切，都是善的。

　　也有好多學佛的人，他雖然在功夫上未修到這個階段，但其心態也會出現這種狀態。也就是在學佛以後，光想普度眾生、想弘揚佛法、想叫身邊的人跟他一起學佛。誤以為自已學佛受益很多，感覺到學佛是世界上最珍貴的，拼命地拉別人來學佛。

　　而且對善、惡、是、非分得清清楚楚，心裡面不能容納半點不愉快的事情。通常在這個時候，別人說的話，他根本聽不進去。因為他本身在這個時候明白了許多道理，常人根本辯論不過他。許多人會把他當作一位成就的人，因此也害了他，他也誤以為自己此時真的已經大徹大悟。

　　如果說他在見地上非常清楚的話，他會知道這個時候，還是沒有進入大道裡面。因為在這個時候的他，白天還可以盡量控制到不分別是非、善惡，一旦在晚上做夢的時候，善惡是非，他又表現的淋漓盡致。

　　古時候的祖師講過：如果一個修行人真的證到了平等心的話，他不僅在白天不會執著善惡，而且在晚上的夢境中，善、惡、是、非，他都不會停留，不會去執著。因為凡是出現的，就都該出現;凡是存在的，也都該存在。對於一個聖人來講，沒有什麼可以存在、也沒有什麼不可以存在的。只要是它原本就存在的，就都有存在的價值，就看我們自己是否已經發現。就像我們通常認為毒藥是不能吃的，但對於某些疾病來講，卻需要這個毒藥。因為它本身的毒性，就是它的價值、就是它的作用。

　　剛才講到見到了第七層。當見到第七層時，就像是見到了一堵牆一樣，當你進入了這堵牆裡面，和見到它的感受又不一樣。一旦從這堵牆裡走出來又不一樣。走進了第七層牆裡面的人，他對世間的事物表現的都是漠不關心，他只停留在自己內心清淨的一面。

　　通常在羅漢的果位上，這方面表現的比較明顯。實際上進入第七層牆裡面，還沒有達到羅漢的等級，嚴格來講，現在只能說是接近聖人的品質。再繼續修下去，生生世世的業習，自然也就能夠消失，而不會再浮現了。作為一個聖人的品質，他將陸續地出現。

　　通常大家會問一個聖人的品質是什麼樣的?然而我們作為一個凡夫，根本沒有辦法想象。你把它理解成慈悲，是錯誤的;理解成凶惡，同樣是錯誤的。因為他超越了二分性，他不停留在善惡、是非、凡聖之間，因為一個聖人，他是根據眾生的需要而產生作用，再進一步顯現。他如果有一個固定的形象模式存在，他就沒有辦法隨外境的需要而顯現。可是人類往往喜歡把聖人根據自己的想象，歸納為某一類。

　　你們是否聽過臨濟禅師的故事?臨濟祖師是一個大開悟的聖人。有一天他身邊的弟子們就“修行人能不能吃肉”的問題發生了沖突(進行辯論)，一派說修行人能夠吃肉，另一派說修行人死都不能吃肉，並引用《楞嚴經》作依據;能夠吃肉的一派說，為了修道，現在大業未成，必須保全好身體，方能更好用功。正當兩派弟子爭論的激烈的時候，正好有一只貓從臨濟祖師面前走過，他順手拿起香板，“咔喳”砍在貓的脖子上，這只貓頓時身、首分家。兩邊的弟子嚇得都不敢吭聲了，不知道這是什麼原因。你們是否有人能夠回答得出這個問題?你們內心的答案，就是你們現在的等級的證明。像這樣的例子，非常多。

　　我們還可以再舉兩個例子：

　　有一位禅師，他開悟了以後，和一位盲人姑娘結了婚。人家都說：你是一位大師，即使要結婚，也應該找一位健全的姑娘，為什麼要找一位盲眼的姑娘?禅師說：“我喜歡這個人，所以我這樣做，關你屁事?”按常人的說法：你是一位大修行人，對兒女之情都已經超越了，為什麼反而又去結婚了呢?

　　另一位禅師的故事是：他碰到了一個不講理的將軍。這位將軍在攻打一座城市的時候，濫殺無辜，可以說是逢人便殺。老禅師看到這種場景非常感歎，於是他就走到將軍面前，去制止這位將軍。將軍也覺得這個和尚好玩，人家見了我跑都來不及，你還跑到我前面來勸說我不要殺人，於是將軍對禅師說：聽說你們和尚都是持齋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不殺人。這位禅師他毫不猶豫，不僅吃肉，還把將軍剛殺死的人身上的肉，割了一塊吃。將軍非常崇敬他，向他作揖、鞠躬，馬上撤兵，不再屠殺這個城市的老百姓。

　　你們通過上面的三個例子，是否能夠悟到一點道理?一個修行人哪，不要被“帽子”把你套住了。人家說你善良，你就不敢做一點惡的;人家說你是惡的，你就不敢做一點善良的;人家說你是一個修行人，那麼你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜歡任何一頂帽子，別人都會送給你的。對於一個真的修行人，他哪一頂帽子都不喜歡。

　　超越了第七層的人，就是我剛才舉的這三個例子中的境界。他不會停留在任何一件事物上，他讓任何人都抓不到他的因果。比如你說這個禅師超越了兒女之情，他偏偏要做兒女之情的事讓你看;你說他沒超越，他偏偏不要兒女之情。總之，不讓你抓住他的現象。你說他貪財，他可以不要財，你說他不要財，他偏偏要貪財。他不會因為大家說他如何如何，他就怎樣怎樣。既然我們知道了這個道理，以後再評價某一位成就了的人時，你既不要說他善，也不要說他惡。你也可以說他善，也可以說他惡，他不會因為我們的評價而改變自己的悟境。

　　當處在第六層牆裡的時候，心態有時大得不得了，可以包容虛空、包容宇宙。什麼事情都敢做、都不怕。可是有時這股力量流向另一個極端的時候，他又什麼事情都害怕。因為當處在第六層牆裡面的時候，還沒有超越身心的框框。可是一旦走出第六層牆進入第七層牆，任何框框都沒有。你想給他設置任何一個框框都沒有用。就如同他從大海裡面沖到了岸上以後，海水永遠與他分離開了，海水永遠沾不住他。

　　你們是否記得我的第一本書裡面寫的“佛祖羅漢我殺盡，慈悲觀音亦未留”?如果你們不懂這兩句話的意思，可以結合今天晚上我講的這幾個故事，來配合理解。

　　我曾經在丹霞山認識了一位老禅師，他為了保持自己的名節，二十年來光吃白飯，不吃菜、也不吃油、鹽。他並不是不能吃油鹽，是因為大家都知道他是一位老修行，他聽大家說他多了，也就自然而然地接受了這個道理。所以他走到任何一個地方，總說自己只吃白飯，不吃油鹽。“你看你們大家吃這麼好的油鹽，身體還不如我好。”實際上他這也是一種我執。就像有的人夜不倒單，一旦傳出去，他就要維護他這個形象。晚上睏得不得了，甚至內心裡非常想躺下睡覺，又怕被別人看到，怎麼辦呢?就靠住牆睡覺，就是不躺下。你說這又是何苦呢?修行人主要是要時時刻刻地檢查自己的心態。

　　當超越了第七層牆以後，這時的境界就像《心經》裡面講的：“無智亦無得”。不僅無明沒有，乃至生老病死都沒有。大家不要聽到“沒有生老病死”，就不去修了。就我們目前的境界來講，仍然是有生老病死的。而對於一個成就、超越了的人來講，什麼都不存在。如果還有存在，他還停留在存在的話，那就說明他沒有超越。

　　就像我們通常所講的善、惡，也許有些做法在我們中國來講是惡的，而拿到西方國家，它又是善的;有些規矩在這裡不能做，而拿到另外一個地方卻能做。有些是受時空的限制，有些又被風土民情所約束。就像我們的佛教，從印度傳到中國之前，中國就早已經有人在持齋了(即吃素，中國民間傳統叫法是“持齋”)，佛教為了在中國落地生根，即接受了中國的風土民情，也不吃肉。而中國的西藏地區則不吃蔬菜，他們認為人吃蔬菜就如同牛羊吃草一樣。佛教傳到西藏以後，同樣也是為了在當地落地生根，自然也就和那裡的習俗融為一體。中國傳到日本的佛教，又分兩大派，一派吃素、不結婚，另一派是吃肉結婚。你也不能說人家吃肉這一派不能修行，人家同樣也有修行證果的。

　　通過上次和今天，簡單地把這七層牆講述了一遍。再往下講，就很難描述，只能自己去感受。那麼這七層牆如何超越?也就是說怎麼修煉呢?今天我先講如何修第一層牆。如何做到穿越第一層牆，首先要明白何為“第一層牆”，肉身就是第一層牆，如何做到穿越肉身呢?再說得通俗一點，如何做到把這個軀殼放在這裡，我們能夠沖出去，到另外一個時空裡面去游玩。

　　大家都知道這個肉身是“四大假合”、是因緣和合具備了以後，才有了這個肉身。當因緣具備了以後，肉身又會分裂。現在我們趁著肉身還沒有分裂的時候，我們可以先拋棄它。

　　身心是一體的，是沒有辦法分開的。在這裡所講的“身”，不是指有血有肉的身體，是另外一層身體。在我們的心靈裡邊，早就形成了一套完備、齊全、裝置圓滿的程序。人們常講的“心想事成”，這句話是真實不虛的。如果你進入了第七層牆以後，想什麼，就會有什麼。我們現在還在第一層牆的外邊。雖然我們所想的還達不到，但是如果用心去想了，就會把這個信息，通過第一層牆的滲透力，逐漸、逐漸轉達給第二層牆、第三層牆、……乃至第七層牆。當第七層接到信息以後，它還會照原路送回來。

　　這就類似於我們郵信件一樣，我們把信件發給對方，不論對方是否收到，都會順原路反饋回來。當我們把“想要超越第一層身體”的信息告訴了第七層，第七層審閱、批改完了以後，即做出了決定，又把這個信息反饋給了第一層。從此以後，第一層和第七層中間，就建立了一根無形的聯絡線，每時每刻都是相通的。只是你在這個時候由於身心的粗糙，根本感受不到這根無形的線的存在。既然是感受不到，我們就不要去感受它了。我們可以先通過一個方法，走近第一層牆乃至再進入第一層牆，最後再走出第一層牆。

　　平時，無論是處在禅定中，還是在工作中，乃至走在路上，你們都必須有這麼一個念頭存在心裡：身體是一個千窗百孔，左右、上下都暢通的海棉體，而不是一個實實在在、密不透風的金剛體。既然它上下、左右、內外都暢通，它自然和周圍的萬事萬物是一體的。既然和周圍的萬事萬物一體，那麼你這個個體也就不存在了。如果說還有身體存在的話，周圍的萬事萬物就是你的身體。

　　你們現在最好在配合我講話的同時，心態上有這麼一個念頭：現在我的肉體已經像蓮花一樣開放了，開得非常大，大得無邊無際，和周圍的山河大地、樹木、房屋融為一體。正是因為和它們融為了一體，我的個體已經消失了，只有一個清醒的覺知獨立處於虛空中，可以看透十方。如果大家能夠保持這個狀態三到五分鐘，就能夠體會到脫離身心以後的“那個東西”(說似一物即不中)，不知有多麼自由。這種感覺如果你能夠捕捉到一次，你就有了這麼一個記憶，以後還會順著這個記憶再進行第二次，乃至第三、第四次。

　　一旦形成了習慣性的記憶，隨時隨地動個念頭，你的個體(即肉體)剎那間就消失在山河大地之中。你走動，在你的知覺裡面，你能清醒地感受到山河大地在走動;山河大地的水在流動，就如同你身體裡邊的血液在流動;山上的石頭，就如同我們的骨頭;地上的土，就如同我們的肉;山上的樹木、草叢，就如同我們的毛發。這時候，無論睜眼閉眼，你都會感受到自己的肉體不存在了。

　　身體猶如一朵蓮花，突然，蓮花開了，蓮花苞裡面包了一個蓮台，這個時候蓮台飛到虛空中去了。你只要是有這種念頭存在，就已經給它下達了指令。這種指令永遠都不會消失。如果大家經常這樣訓練自己，突然有一天，而且是在大白天，說不定在任何一個場合都會出現這麼一種境界：比如你在吃飯，或者是在衛生間，或者是在睡覺，或者是在騎自行車，或者是在走路……突然在你的頭頂上，或者在你的前後，或者在你的左右，出現了另外一個自己。

　　如果有這種情況出現，你還是繼續按這種方法修下去，不要和你面前出現的那個你交流，不要停留在他的上面。如果你和他交流，和他打成一片，就表示你忘掉了修行。他之所以會出現，是因為借助於你的修行。如果你執著他的出現而放棄了修行，要不了多久，他也會消失。因為如果你不修行，他根本不會出現。所以，如果你要想抓住他，要想長期和他真正地融為一體，唯一的辦法就是繼續修下去。它將會不停地出現，而且隨時都有可能出現。