Friday, July 28, 2017

人間天:如果佛來了,你能放下世間事隨佛而去嗎?


人間天:如果佛來了,你能放下世間事隨佛而去嗎?

 發布:止盈

  導言:這個世間的一切都是無常敗壞的,我們賴以存在的國土也是危險脆弱的,由地水火風這四大元素和合而成為體,必然要承受這些對應的苦和空無,在色受想行識這五陰五蘊中也是實在找不到一個我的。

  在成住壞空的四大階段的輪回中,我們必然承受著由生而帶來的滅和變異的種種痛苦煩惱,在這虛妄不實的境界中,哪裡有一個真實的主體可以長住不朽呢?這些的根源是什麼?都是因為這個心,才是這所有惡業的根源。於是托形為用,這個有形的身是罪惡的能被觀察到的源頭,真能這樣的去觀察,就會漸漸的遠離生死輪回了。

  世間由器世界與有情眾生世界組成。

  世間無常,那麼世間是一個什麼詞?也就是我們存在的大環境,佛教把世間分為三大類:一個是器世間、一個是有情世間、一個是知正覺世間。在楞嚴經中提到了前兩個世間,叫做器世界和有情眾生世界。

  器世界就是物質世界, 就像一個容器一樣。如果容器裡什麼都沒裝,那麼說明這個容器還沒用,於是要裝點什麼呢?就是裝了一些有情眾生在裡面,這樣就形成了有情眾生世界,這是我們現在面對的一個虛妄的世界,為什麼說虛妄呢?

  我們常常聽說這樣的一句話,就叫境隨心轉,還有一句叫做依正莊嚴,還有一句叫做相由心生。這三句說的都是外在的環境,是由內在的心做主體的,也就是說這個心才是外在物質世界發展成什麼樣的關鍵。

  於是不管是外在的物質世界,還是有情眾生的因果糾纏的世界,都是虛妄不實在的,只有第三個世間,也就是知正覺的世間才是恆常不變的。這和四土的義理是一致的,在究竟層面前三土:凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土都是不究竟的,只有最後一層的常寂光土是真實恆常的。

  世界,這個詞是佛教的專業名稱。我們的這個世界有多大?這說起來可就很麻煩了,因為我們怎麼想也想不明白這世界有多大。首先佛教定義的一個小世界:就是一日一月一須彌山,外圍四大海四大部洲的一個區域叫做一個小世界。於是一千個這樣的小世界叫做一個小千世界,一千個小千世界叫做一個中千世界,一千個中千世界叫做一個大千世界,因為是三個千相乘,所以叫做三千大千世界。一尊佛掌管的教區,最少是一個大千世界,一個大千世界有多少小世界?有十億個小世界,也就是有四大部洲的那個世界。

  所以一尊佛掌管的教區裡,最少有十億個小世界,也就最少有十億個四大部洲四大海和須彌山了,也就有了十億個二十八層天了。所以大家知道這世界有多浩瀚廣闊?單用人的思維去分別計算也是無法窮盡的了,佛陀說到的世間,也就是這個大的大千世界,尚且是無常敗壞的。

  何況一個小世界,何況一個小世界裡的一部洲,何況一部洲裡的一小洲,何況一小洲裡的一個小星球?說這些是希望大家能把心量打開,佛教眼中的世界是無限浩瀚的,是我們過去不可能想像的廣闊無邊的。所以我們在面對這個世界的時候,也不要只是拿一個小民主義去面對世界,這就不能稱呼為大人了。

  我們要智信而不是迷信。

  這個世界是這樣廣闊的,而我們卻不知道,為什麼不知道呢?因為現在我們講到迷信,什麼叫迷信呢?就是不去研究明白就信受了,這叫迷信。佛教要求我們去做到智信,而非常不歡迎迷信。

  我在最開始接觸佛教的時候就有些奇怪的因緣,我在上高中的時候,在路邊的一個小攤位看到一些免費結緣的書,當然那個時候還有一些磁帶。我隨便的一翻就看到了一本,佛教科學觀的書,我當時就非常的奇怪,老師說佛教不是迷信嗎?怎麼又說是科學了。我就以打擊迷信,崇尚科學的角度拿走去看。

  看完了就有點反省了,原來佛陀三千年前說過的話,我們現在所謂的科學也才驗證一點點,還有很多的東西是無法驗證的。這一對比也就知道了,現在的科學還不完善,還需要加強的,而佛教說的這些道理,恐怕要想用科學證明,就實在太遙遠了。

  世間事事無常,第一心念就是往生極樂。

  無常,這是一種非常重要的觀念。學佛我們必然要知道,這個無常觀。佛陀在最開始教導弟子的時候,就是讓大家練習這個無常觀。無常也就是,不一定什麼事情,不一定在什麼時候,不一定以什麼原因,產生不一定什麼結果,所以這一系列中都是不能確定的事情。

  中國有這樣一句古話叫做,覆巢之下無完卵。也就是在一個傾覆的鳥巢下面,怎麼可能會有完整的鳥蛋呢?世界都在無常中,地球在世界中只是微塵,我們在地球上,依然算作微塵,於是世界都是無常的,人怎麼可能不面對無常呢?

  有一次我有機會去本溪,在本溪的一個醫院門口,見到了一大群組團乞討的人。他們都是白血病家屬,為了給孩子治病,已經負債累累,一無所有了,為了繼續為孩子治療,才組團在一起乞討,看照片那裡的孩子很多才幾歲而已。

  沒過幾年,我另外認識的一個女生也得了白血病,他在臨去醫院前就和我說,你幫我檢查一下,這是什麼病啊。於是他說了他的病症,我們一起百度後來說了有三種可能,其中一種就是白血病。結果很快他去醫院,經過漫長的確診,有的時候一天要抽十二管血,醫院檢驗、重復檢驗、送到省裡檢驗、重復檢驗。

  在還沒確診前,我們用手機發短信,他也知道自己可能是白血病了。因為醫生常常很輕鬆的去勸他,但是檢查的那麼緊密,肯定不是簡單的病症,結果真是這樣,半個月下來,終於確診是白血病的一種。因為發現的是早期,治療的很及時,所以大概半年多的治療,他竟然奇跡般的好了。

  所以世間的事情真是無常,我家附近這有個鄰居和我們家還是蠻好的,結果沒出幾天就高血壓犯了,他的高血壓能達到一百八十到二百二十這數字醫生聽了都迷糊。後來一次高血壓犯病,躺在屋子的衛生間裡,他也就沒能再醒來。那個時候,我放學了,下樓放風,還能和他下下棋、聊聊天,是一個很風趣的老頭。

  人世間真是這樣,所以老人很容易學佛,因為他們經歷的事情太多了,見過的生死也太多,體驗的無常也太多,說這感受很容易撞進他們的心裡。

  這個無常,有的時候我們不容易觀察到。在楞嚴經中,佛陀帶阿難尊者去找心,結果阿難找了七個地方,都不是。於是佛陀開始了二度徵心和十番顯現,其中提到一位國王波斯匿王。佛陀問他,你說你的身形是終究要敗壞消亡的,還是會常駐不朽呢?這個時候,波斯匿王回答說:我的身形終究是要敗壞的。佛陀問:你的身雖然沒敗壞,你這麼知道會敗壞的呢?波斯匿王說了很多,簡要說,就是他看到了別人的生死,也知道自己終究要經歷死亡的,另外他的身體的變化衰老,也是持續而來,不容忽視的。

  過去問過一個同修這樣的問題,大家也可以自己思維一下。當我們去看自己四歲十歲,或者二十歲時候的照片,我們有沒有想過,那個十歲的自己哪裡去了?那個五歲的自己哪裡去了?哪個二十歲的自己哪裡去?

  那個十歲的自己,是死了嗎?如果沒死,為什麼現在沒有了?如果死了,為什麼現在你還在呢?於是那個十歲的存在是真實的存在還是虛妄的存在呢?在我們經歷的時候,或許感覺這是真實存在的,但是當時間跨過這一刻,前一瞬間也就已經消亡不見了。

  所以用這個來思維,我們可以思維到生命的無常。對有的人來說,生命已經走過大半;對有的人來說,生命才開始旅程;對有的人來說,生命可能就是風燭殘年。那麼過往的歲月算什麼?是真實的嗎?如果是真實的,就應該常住不滅,那不是真實的,為什麼我們經歷的時候卻依然切膚之痛呢?

  金剛經中提到三心不可得:過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這三心都沒辦法得到,為什麼呢?因為過去的心他不是恆常的,已經過去了再也找不到了,而未來還沒到,未來的心也就無法尋得。現在又沒有一個所謂的時刻算是現在,這一下搞得我們沒有心了。

  為什麼沒有心了?是因為這心是虛妄的、不實在的、是變滅的,這樣的心是找不到的。找這樣的心,就像水中撈月一樣,看到影子卻得不到真實的體相,於是觀這個心也是無常的,而佛菩薩們懂得了這個道理,他們發出的心是真的。所以是恆常的,你在過去能找到,在未來他還是不變。

  於是這裡面就微妙了,懂得了這個道理就要發出恆常的心來。於是這個心,不會隨著時間的延長而消亡,也不會隨著環境的變化而變異,更不會隨條件的有無而增減。這個心才是佛菩薩的心,也是我們需要發出的一個真心,什麼叫做真心?就是恆常的,不會變化的。比如說往生極樂的心,佛菩薩就是要看我們的這個心是不是真的,於是有的時候拿出好些事情來給大家考驗,有的人就被考的外酥裡嫩的,不過關,為什麼呢?就是這個心改變了,能改變的是不真實的。

  於是不管什麼事情到來,我都保持一個心念,往生極樂。有人來說我兩句壞話,我也不為此動心念,我還是把往生極樂放在第一位;有事情要去做,那就去做了,但是不把那個心念超越第一心念,這樣一來,第一心念就是往生極樂。

  能經受住考驗的就是真的,我在幾年前有一次考試沒過關。那個時候,已經是大晚上了,大概十二點一點的樣子。我在睡覺,忽然聽到有巨大的念佛的聲音,我一下就起來了,我以為佛陀要接我走了,於是就在床上盤腿坐好,隨著這個音調念佛。

  念著念著漸入佳境的時候,忽然來了個短信,我就去看誰發的短信,結果回來再坐的時候,念佛的聲音已經沒有了,為此我悵然了很久。我知道這是考試沒過關,如那天面對面的一個同修問我,佛陀也會搞錯的嗎?我說怎麼了呢?他說在念佛的時候,佛陀來了伸出大手說:兒啊為父來接你了。於是他就伸手去接佛的手,結果沒接到呢,佛陀就收回去了。說哦搞錯了,你還沒到時候呢,就走了。於是他來問我,佛陀也有搞錯的時候嗎?我說那是考試,看你是不是真的能放下一切,但是現在看來你的考試過關了。

  正是因為時刻把這個心放在第一位,這個心才是真的,而如果有點事情來了,就喪失了這個心,這個心是假的;不管有多冠冕堂皇的理由,這都是假的;不管有多高大深遠的意義,這都是假的。佛菩薩要看的是我們的真心,不是看我們變來變去的假心的。

  阿彌陀佛。

  摘自人間天新浪博客《八大人覺經略說》

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